Sărbători agrare. Sărbătorile agrare ale slavilor orientali

Erau 3 calendare: popular (civil), țărănesc și bisericesc. Țăranul a fost construit pe ciclul soarelui, numărând noul an din 12 decembrie, de la solstițiul de iarnă din cauza Spiridon Solonovort. Biserica a numărat-o de la 1 septembrie, în ziua echinocțiului de toamnă, iar oamenii din martie la echinocțiul de primăvară. După ce Petru 1 a mutat Anul Nou la 1 ianuarie, din 1699 biserica și oamenii au început să sărbătorească primul an. Însă calendarul țărănesc a fost fidel în sine, apoi a trecut la 25 decembrie, nașterea lui Hristos.

Calendarul popular avea 2 tipuri de sărbători, dintre care unele date au fost stabilite - zilele de întoarcere ale calendarului, se bazau pe solstiții

Crăciunul (iarna) -> întâlnirea de primăvară, a șaptea (echinocțiul de primăvară) -> Ivan Kupala (solstițiul de vară) -> sfârșitul recoltei (echinocțiul de toamnă)

Și al doilea tip de sărbători, ale căror date au fost stabilite de la Paști: cu 7 săptămâni înainte de Maslenitsa și cu 7 săptămâni după Trinity. Paștele a fost sărbătorit nu mai devreme de 23 martie, dar nu mai târziu de 25 aprilie conform stilului vechi.

întrebarea 9. Timpul de Crăciun: ritualuri și cântece, mummers, jocuri de Crăciun și ghicire. Cântece subacvatice.

Ziua de Crăciun în perioada 25 decembrie 7 ian până la 6 19 ian. Înlocuiau un post dificil de 40 de zile, când festivitățile erau interzise, ​​iar munca agricolă interfera cu postul.

Anul Nou, mutat de Petru 1 de la 1 septembrie la 1 ianuarie, a împărțit sărbătorile în „seri sfinte” în perioada 7-14 ianuarie și „seri groaznice” în perioada 14-19 ianuarie. Sfinții sunt asociați cu Crăciunul în conștiința populară. A doua săptămână este sub semnul duhurilor rele, efectul ei a încetat odată cu botezul, când apa a fost binecuvântată etc.

Complexul de Crăciun include trei sărbători: Crăciun, Anul Nou, Bobotează. Toate acestea constau mai mult sau mai puțin din același set de elemente structurale (cu excepția ritualului de binecuvântare a apei, care se referă întotdeauna la ultima sărbătoare).

Diferențele în compoziția hranei rituale privesc numai opțiunile de post sau cină rapidă, dar numărul obligatoriu de feluri de mâncare, kutya tradițională, comportamentul și obiceiurile la masă se repetă în toate etapele ciclului. În general, cele mai multe dintre ritualurile tipice de Crăciun - hrănirea găinilor într-un cerc, invitarea înghețului la kutya, legarea copacilor cu paie, plimbare în jurul mumelor și a tot felul de grupuri de colindători, ghicitoare - toate acestea fie se repetă la fiecare trei sărbători, sau se efectuează pe una dintre ele.

Potebnya a considerat diferențele dintre obiceiurile de Crăciun și Anul Nou ca fiind nesemnificative: „asemănarea ritualurilor face să se creadă că sărbătoarea păgână de iarnă a durat mai multe zile sau - dacă această sărbătoare a fost de o singură zi - că s-a împărțit în mai multe părți, dedicate mai multor sărbători creștine, dar păstrând asemănarea inițială.” Faptul că aceste date au fost percepute ca un singur ciclu este evidențiat și de terminologia populară: Crăciun - Anul Nou - Bobotează ca „Persha Kolyada” - „Prieten Kolyada” - „Tretya Kolyada”.

Să începem cu caracteristicile cinei de Crăciun. Observațiile lui Zelenin nu lasă nicio îndoială că cina de Crăciun a slavilor estici a fost cândva un veghe și a fost dedicată cultului strămoșilor. În Ajunul Crăciunului, înainte de Crăciun, se pregătea o cină de Post cu 7-9 sau 12 feluri de mâncare. În ajunul Anului Nou, a fost pregătită o masă bogată cu preparate din carne; această cină a fost numită „bagata kuttya”, „generozitatea serii”. O caracteristică definitorie a cinei de Crăciun este credința larg răspândită în vizitarea sufletelor strămoșilor decedați în această seară, toate indicând așteptarea oaspeților din lumea cealaltă și credința în prezența lor la masă în acea seară. Numeroase mărturii despre obiceiul de a pune prima linguriță de kutya sau alte feluri de mâncare rituală într-un vas separat „pentru suflete, pentru săraci, pentru Hristos etc., dezvăluie în mod clar trăsăturile actului de hrănire a morților în timpul ritualurilor memoriale. Cel mai adesea, această hrană pusă deoparte era dată vitelor a doua zi, pentru ca efectivele să fie bine gestionate în fermă. Acțiunile cu resturi de mâncare de la masa de Crăciun sau firimituri de pe o față de masă seamănă cu aceleași forme de hrănire rituală: au fost date animalelor, găinilor, aruncate în cuptor, într-o fântână, turnate sub un gard de păsări, îngropate sub pomi fructiferi, depozitate. pana la urmatoarea semanat si amestecat cu boabe de semanat etc. În legătură cu ideea de sosire a oaspeților din lumea cealaltă, există și credința că orice oaspete care vine în Ajunul Crăciunului este o persoană sacră. L-au folosit pentru a ghici despre starea lor de bine și pentru a efectua câteva tehnici magice. Pe alocuri s-a considerat necesar să se dea pâine tuturor celor care intrau în casă în această perioadă, chiar și unui vecin care a trecut un minut. Ideea venirii morților a pregătit atmosfera potrivită pentru întâlnirea și oferirea de cadouri colindătorilor.

Au încălzit morții: au aprins un foc în curte și au numit numele morților.

Mâncăruri: kutia, clătite, bere funerară (ajun), compot-ozvar de fructe uscate. Au copt căprioare și le-au dat colindătorilor. porc cezarețian.

Mechonosha purta o geantă. Primul venea adesea cu o stea.

A doua sărbătoare a Crăciunului - 1 ianuarie (Anul Nou și ziua Sfântului Vasile din Cezareea) s-a cântat cu refrenul osen, tausen. Au aruncat cu cereale. Vinogradye. O imagine poetică care simbolizează fertilitatea și căsătoria. Cântecele se adresează în mod special diferiților membri ai familiei.

Colinde au fost interpretate de trei ori în perioada Crăciunului:

1 Ajunul Crăciunului

2 de Revelion, de Sf. Vasile

3 Bobotează Ajunul Crăciunului

Îmbrăcarea a devenit un joc, dar păstrează sensul ritualului - simbolismul fertilității. Măști zoomorfe: taur, cal, capră. Antropomorf: bătrân, bătrân, mort. Parodie. Râsul ritual obligatoriu. Propp: „râsul este un mijloc magic de a crea viață” producând sens. Puterea râsului ar trebui să ajute pământul la naștere. Râsul a influențat natura nu direct, ci prin învierea personificărilor antropomorfe moarte ale sărbătorii, care au fost înviate în ierburi și cereale.

Jucând înmormântări și nunți, sărbători de Crăciun. Măști - tip producator de magie (recuzită)

Bakhtin. Râsul oamenilor este asociat cu fundul material și fizic. Râsul se reduce, se materializează. Eliberarea râsului și a trupului.

Ivleva. Acum este pentru vânătoare, dar înainte era obligatoriu. A fost o ceremonie.

Limbi mummer:

Fine (costum, mască)

Dialoguri verbale

Muzical sau sonor.

Acțiune sau coregrafic

Îmbrăcarea ca o acțiune rituală:

Schimbarea propriei înfățișări dincolo de recunoaștere

Îmbrăcarea cu haine rituale speciale

Rezultatul unei astfel de transformări

Mormăitul ca metodă de transformare jucăușă și bolborositul ca o modalitate de a obține un statut magic (înșela forțele malefice, alungă daune (mireasa))

Îmbrăcarea face parte din ritualuri de diferite tipuri și se stabilește o legătură internă între ele în consecință. Jocuri cu un mort, mucuri într-o formă umilită în mod deliberat. În afara contextului, acest lucru poate da impresia unei parodii, dar ca parte a ritualului, nu există nicio inversare - unul dintre principiile mumeriei este justificat mitologic și nu ca o dezmințire a obiceiului bisericesc. parametrii unei alte lumi sunt stabiliți de ideea mitologică despre ea ca anti-lume.

Colindatul este un tip de ocolire a ritualurilor magice. Schema lor structurală principală este: vizitarea caselor pentru un anumit scop și primirea de cadouri de la proprietarii casei. Pentru a descrie ritualurile de ocolire, următoarele sunt importante:

• care efectuează rundele
• datele calendaristice ale turneelor
• Există o parte verbală a ritualului și care este natura acesteia?
• Există și care este natura părții promoționale a ritualului?
• Există simboluri rituale și ce sunt acestea?
• ce dau ei vizitatorilor
• atitudinea gazdelor față de vizită.

Așadar, așa-zisa „tinerețe” a colindat, adică. fete necăsătorite și băieți necăsătoriți. Organizarea vârstei și sexului. Îți doresc mult noroc în căsătorie --- fertilitatea unei persoane este legată de fertilitatea pământului.

Colindatul de iarnă se caracterizează prin includerea obligatorie a textului în cântec sau recitativ în schema tradițională a ritualului. Ca componentă obligatorie a ritualului, textul ocupă un anumit loc în el, supus unor reguli stricte pentru desfășurarea acțiunilor rituale, care pot fi grupate condiționat în trei etape principale:

1. apropiindu-se de casă, colindătorii au cântat mai întâi cântecele sau propozițiile așa-zise „în aer liber” sau „pervaz”, care descriau drumul parcurs de colindători către casa proprietarului: ........... .... și mai conținea un apel către proprietar și o cerere de permis de a colinda:.................

2. După ce s-a primit permisiunea, colindătorii au intrat în casă (uneori rămâneau sub ferestre) și au început să colinde, adresând laude speciale tuturor membrilor familiei.........

3. În partea finală a ritualului se executau scurte cuplete binevoitoare și formule care conțin o cerere de recompensă, în plus, uneori după primirea cadoului se pronunțau și propoziții de recunoștință. Dacă proprietarii din anumite motive refuză să ofere cadouri colindătorilor, ei au dreptul să trimită blesteme asupra destinatarilor neospitalieri......

Tradiția colindului există printre slavii de Vest, de Est și de Sud. În știință, există o ipoteză conform căreia colindătorii înfățișează strămoșii decedați care vin pentru răsfăț. Acest lucru este evidențiat de descrierea căii de la începutul colindului - aceasta este o descriere obișnuită pentru a descrie calea defunctului către lumea următoare sau înapoi.

Într-un colind, complotul și refrenul diferă în funcție de teritoriu.

2 descriere loc

3dor

4cerere de recompensă

Partea 5fin: blestem sau glorificare

Adormire: colindătorii simbolizează strămoșii decedați care au venit să-și primească partea la masă. (descrierea drumului lung Colinde - puterea magică a cuvintelor. Strugurii - un apel către fecioară. Ovăz și colinde - către proprietar. Spațiul este diferit. După cântatul strugurilor, începea de obicei ceremonia de nuntă.

Conversații: o formă de petrecere a timpului liber pentru fete. Shat, gașcă - o comunitate de băieți.

Ghicitoare, curată și necurată. Primele sunt ghicirea prin tragere la sorți, cele doua sunt concentrate pe vedere și auz. Am mers după apă liniștită. Au pus o centură sub cap. Cocoş.

Cântecele subtile au însoțit ghicirea. De exemplu, au rotit o farfurie, au scos un inel din cereale etc.

Propp „sărbători agrare” Kutya-grain. Terciul este un element al aproape tuturor meselor festive. Producerea ritualului. Ouă, fructe de pădure - la fel. Moartea nu este inexistență. Morții trebuie potoliți, astfel încât să existe recoltă și fertilitate. Dar după solstițiul de vară nu mai este nevoie: pământul este în plină experiență. Icre etc. - fertilitate sau fecunditate. Aluatul este un material universal pentru creație. Multă coacere - vor fi multe.

Îmbrăcarea a fost percepută în multe locuri ca o chestiune de păcătos si periculos. De regulă, numai bărbații s-au îmbrăcat în măști groaznice de „duhuri rele” și „oameni morți”, mai rar - vioi femei, dar nu fete sau copii. Potrivit datelor culese în nordul Rusiei, participanții la ritualuri și jocuri înșiși au fost rareori de acord cu aceste roluri în mod voluntar, preferând să tragă la sorți. După expirarea vacanţă toți cei care au luat parte la RUMMY trebuiau să se supună unui ritual de curățare a bisericii sau să înoate într-o gaură de gheață, să se stropească cu apă sfințită și așa mai departe.

Printre slavii occidentali și în vestul regiunilor ucrainene-belaruse, era cunoscut un obicei de a se îmbrăca în perioada pre-Crăciun, înfățișând creștini. sfinti. În ajunul zilei sfântului corespunzător, mumerii înfățișând „Barbara”, „Lucia”, „Nicolas” mergeau din casă în casă. Siluetele feminine erau de obicei învelite într-un voal alb, fețele lor ascunse de o eșarfă sau lejer. păr, în mâinile unei aripi de gâscă sau unei mături, ax, băț, cuţit. S-au prefăcut că mătură casa sau verifică câtă fire au tors gospodinele ( Makosh).

Comportamentul mummerilor s-a rezumat la mai multe acțiuni stereotipe: au încercat să se sperie cu aspectul lor, și-au amenințat stăpânii și copiii; a urmărit fete și le-a necăjit; unele măști păstrate pline tăcere sau au scos sunete neclare, alții au vorbit cu o voce nefiresc de înaltă sau foarte joasă voci. Mummerii și participanții care îi însoțeau au jucat adesea scene de „murire” sau „ucidere” deliberată a unui animal. niste antropomorfe mumerii au efectuat curățarea rituală a casei (măturat unghiuri acasă sau i-au stropit cu apă pe cei prezenți) sau a verificat dacă proprietarii casei respectă normele de comportament ritual (dacă casa a fost măturată în anumite zile, dacă uneltele au fost puse la o parte). ţesut dacă s-au pregătit mâncăruri rituale pentru sărbătoare etc.).

Adesea și-au demonstrat în mod deliberat „anti-comportamentul”: s-au comportat violent, au făcut zgomot, au încercat să înscrie. foc V cuptoare, vărsați apă în casă, stropiți membrii gospodăriei cu cenușă sau ungeți-i cu funingine, furați oricare dintre lucruri (vezi. Furt). Printre ritual ultraje, care aveau voie mummerilor în anumite zile calendaristice termenele limită, poate include furtul de ustensile de uz casnic și unelte arabile, conducte, sprijinirea ușile din exteriorul casei etc.

În perioada primăvară - vară ( Ziua Sf. Gheorghe, Ascensiune, Treime, Ivan Kupala) ritualurile de a conduce un mummer sunt cronometrate, elementul principal al cărui ținută era verdeața - crengile copaci, flori, coroane de flori. Particularitatea lor a fost participarea unuia (mai rar a două) mumer principal, care a fost condus de restul participanților la procesiune. Astfel de personaje, complet ascunse sub o ținută verde sau având doar coroană pe cap (ca singur semn de mumie), slavii estici aveau „Bush”, „plop”, „ Arc», « Sirenă"; printre slavii occidentali - „Regele Treimii” sau „Regele și Regina”; în sud - „Green Yuri”, „ dodol", "peperuds". Aceste mumeri au fost luate în jur yarzi(de obicei nu intrau în case), sau se plimbau cu ei prin sat, ieșeau frontieră sate, se plimbau pe câmpuri. Personajul central se mișca primul sau era condus de brațele celor care îl însoțeau. Fața era acoperită cu o eșarfă, păr, o coroană verde și un coș înalt în formă de con, împânzit dens cu ramuri. Proprietarii au încercat să-l cadou cu generozitate pe mumer, să-i toarne apă și să danseze cu el pentru a-i asigura o recoltă bună.

În concluzie nunti, și, de asemenea, în multe jocuri rituale a existat o parodie nuntă mummers" mire" Și " miresele„cu participarea „preotului”, „diaconului”, „părinților tinerilor căsătoriți” și a altor personaje.

întrebarea 10. Săptămâna Maslenitsa. Principalele teme ale cântecelor Maslenitsa. Înmormântarea lui Maslenița.

Timpul de la Crăciun până la Maslenița este un mâncător de carne. Toate divertismentul sunt permise. Este timpul nunții. A opta săptămână de la Paște până în urmă este Maslenitsa. Săptămâna Maslenitsa este o săptămână a brânzeturilor, deoarece nu puteți mânca carne în ajunul postului, dar puteți mânca brânză și alte produse lactate.

Luni-întâlnire

Mar-flirt

Miercuri-gurmand

Th-wide Maslenitsa

Adunări de vineri

Sat adunări cumnate

La revedere, la revedere

Maslenitsa este una dintre cele mai importante sărbători comunitare. În categoria celor mari (în terminologia populară - mare) sărbători comunitare, Maslenița s-a remarcat printr-o serie de caracteristici.

În primul rând, a fost singurul eveniment de mai multe zile din majoritatea regiunilor est-slave. nebisericesc o sărbătoare recunoscută tacit de către biserică (ca carnavalul în țările de credință catolică). În sistemul calendarului bisericesc s-a suprapus cu săptămâna brânzeturilor (ultima dinaintea Postului Mare) iar în calendarul popular era practic identificat cu aceasta, adoptând denumirea. brânză, care a existat și ca un substitut pentru termenul „Maslenitsa” (belarus, syrnna nyadzelya), și ca versiunea sa ortodoxă paralelă. Ultima duminică dinaintea Postului Mare era numită popular iertat, iertat. În al doilea rând, s-a fuzionat cu săptămâna brânzeturilor, Maslenița sa trezit în sistemul Paștelui mobil, adică. calendarul lunar, care indică indirect legătura mai arhaică „lunară”. Urme ale acestuia din urmă au apărut în cultura târzie în calendarul popular: din momentul nașterii lunii de Crăciun (înainte sau după aceasta) a fost determinată durata perioadei de iarnă pentru consumul de carne ( mare conspirație), astfel încât cu siguranță va fi o lună nouă în săptămâna Maslenitsa. Durata postului lui Petru la cumpăna solstițiului de vară depindea și de luna nouă de Crăciun. Astfel, în calendarul lunar, Maslenița a ocupat median poziție în raport cu ambele solstiții. Dar dacă se spune ceva despre legătura dintre Maslenitsa și solstițiul de iarnă (în principal că Maslenitsa este sfârșitul perioadei de iarnă a ciclului calendaristic), atunci sensul relației sale cu ritualurile graniței de primăvară-vară nu a fost luat în considerare în mod specific. . În al treilea rând, Maslenița în semnificația sa (și într-o serie de regiuni rusești în intensitatea sa rituală) a depășit cele două cicluri rituale ale solstițiului, fixate în structura stabilă a calendarului civil/bisericesc din spatele datelor evenimentelor creștine: Nașterea-Botezul lui Hristos. ( sarbatori de iarna), Nașterea lui Ioan Botezătorul - Ziua Kupala-Petrov ( juletide verde). Dezvoltarea ambiguității Masleniței ruse a primit un stimulent suplimentar în Evul Mediu timpuriu, când noul an a început la 1 martie: Maslenița târzie a căzut tocmai în prima săptămână a acestei luni.

Ciclul Maslenitsa în rândul slavilor estici a evoluat diferit între popoare și regiuni.

Luni - au îmbrăcat-o pe Maslenitsa și l-au instalat.

C - Mummers

Sărbătorind-o pe Maslenitsa „stropindu-se cu brânză”, dar și certandu-o că a venit doar pentru o săptămână.

Adio iernii și bun venit primăvara.

Schi de la munte

Maslenitsa este o sărbătoare a tinerilor căsătoriți. Le-au cântat laude și i-au călărit pe deal. Trebuiau să se sărute în fața tuturor. Tinerii trebuiau să-și împartă puterea fertilă cu pământul și să-i trezească natura maternă.

Fetele necăsătorite veneau „la deal” în cele mai bune haine. „Vizualizare” - alegerea mireselor.

Lăcomie rituală.

Lupte cu pumnii. Luând orașul înzăpezit.

Targuri. Cabine.

Clătitele sunt un ritual obligatoriu și un aliment funerar. Prima clătită este pe fereastră sau pe mormântul strămoșilor decedați.

Începând de joi, nu există cântece de salut, ci cântece de rămas bun.

Arderea unei efigie.

Duminica iertare

Luni curată – ne-am spălat înainte de post.

Propp. Distrugerea Masleniței

1 distrugerea iernii

2 producătoare de rit

Ivleva. Îmbrăcarea lui Maslenitsa este o procesiune, nu o mulțime haotică. Spre deosebire de costumația de Yule, acești okrutniks se caracterizează printr-o oră de plecare în timpul zilei. El nu este de acord cu Propp că îmbrăcămintea Maslenitsa a fost transferată de la Crăciun.

Bernshtam. Sfârșitul lumii este curățire.

întrebarea 11. invocarea primăverii. Muștele de piatră. Ciclul Egoryevski al ritualurilor de primăvară.

Maslenița, cele șapte săptămâni din Postul Mare, s-a încheiat. Distracția este interzisă, chiar și cântatul este interzis. Adunări cu numai meșteșuguri.

Pentru ca primăvara să vină, trebuie să o sunați, să o sunați. Era un fel de recitativ, plin de ritm interior... seara fetele se urcau pe acoperișurile hambarelor și de acolo strigau primăvara.

Au sunat în diferite regiuni în diferite zile ale lunii martie.

Păsările se întorceau; conform legendei, au adus primăvara. Au accelerat-o: au copt figurine de păsări și le-au aruncat în aer.

L-au atașat de copaci, l-au îndesat sub hambare, iar restul au mers la animale. Pentru ca forțele dătătoare de viață ale naturii să atingă atât copiii, cât și animalele

Semantică: participanți. Bunicile și femeile coc. Copiii aleargă. Fetele strigă: vocea lor este clară și pot urca sus.

Propp. Aluat. Producerea și ritualul.

Invocarea-magia asemănării, imitarea sunetelor primăverii

Ziua lui Egoriev. 23 aprilie. Ziua Sfântului Gheorghe Învingătorul. Izvorul Yegory, Yuri verde. Patronul animalelor. Prima ungere de vite. O sărbătoare a bărbaților, în primul rând o sărbătoare a păstorilor. Noaptea, un grup de tipi conduși de un cioban s-a plimbat prin sate și l-a strigat pe Yegori. Chematorii, ca și colindătorii, aveau propria geantă de blană...

Dimineața, vitele au fost alungate cu salcie: transferul forței dătătoare de viață. Sensul magic.

Ciobanesc și arbitru. În mâini: o sită în care se turna grâne, o icoană a Sfântului Gheorghe și o lumânare, ouă pictate, un castel. Linierul, plimbându-se, a rostit o vrajă

Au fumigat vitele. Ugerul unei vaci, de exemplu.

„Se îmbracă ca o femeie pentru Yurya”

Am călărit pe roua Yegoryevskaya pentru a-i lua puterea

Florii. Săptămâna Palmierilor este ultima săptămână înainte de Paște. „Nu este primăvară fără salcie”

La Zorevskaya Sat-Palm Eve Sun- a luminat salcia din biserică. Puterea de vindecare a cerceilor este pentru febră. Copiii alergau și se biciuiau cu salcie. Propp: magia contactului.

Paști. Și trezirea forțelor naturii și sfârșitul postului. Procesiune. Dimineața, sărbătoarea lui Hristos și schimbul de ouă colorate.

Plimbarea prin curti de catre tineri - cantece volitive.

Introducere

2. apelează proprietarul să invite sau să facă cadouri.

3 glorie pentru proprietar.

În colinde este invers: 2 și 3 într-o ordine diferită

Târărea - din târăre = mers.

Deal rosu. (prima duminică după Paști) tineretul a rostogolit ouă. Gloria tinerilor căsătoriți de anul acesta. „Vunish Songs”

Leagăn. Sărbători de mutare. Târguri de mirese. Cântece de dans rotund.

întrebarea 12. înmormântarea cucului. Ritualurile semitice și ale Trinității. Săptămâna sirenelor.

De la Paște până la Treime, tinerii au dansat în cerc. Săptămânile 7 și 8 au fost speciale. Au fost numite „Crăciunul verde”.

Acesta este al doilea ciclu de rituri de primăvară, întâmpinând verdeața copacilor. O serie de ritualuri:

1. aducerea mesteacănilor în sat

Curling coroane

Kumlenie

Înmormântarea cucului, Kostroma, sirenele

Două săptămâni: Semikskaya și Troetskaya.

În centrul ritualurilor se află un mesteacăn. Are o putere specială de creștere.

Înmormântările sunt fenomene de același fel. Scop: petrecerea primăverii și asigurarea recoltei.

La șapte, înainte de Trinity, fetele strângeau mâncare și intrau în secret în pădure cu mâncare. Acolo erau ondulate coroane. Au scos crucile - cumulus.

Ouăle omletă sunt un aliment ritual. Oul este un simbol al fertilităţii.

Cucul s-a îngropat cântând. Au aruncat coroane de flori în apă.

În Duminica Treimii, rudele au fost amintite la cimitir

Dansuri rotunde în jurul mesteacănilor. Uneori îi tăiau și îi aduceau în sat.

Propp. Puterea creșterii în vârf este un inel ca o modalitate de a păstra această putere, puterea de la pădure la pământ, la oameni. Fetele iau puterea, femeile o dau (plimbare cu miriște prin câmpuri)

Mesteacănul a fost distrus pentru a-și transfera puterea culturilor. Adio mesteacănului, aruncat în râu

Oul este un semn al învierii din morți.

A opta săptămână, a doua jumătate a zilei de Crăciun verde - Trinity, sirenă sau noroi. Săptămâna aceasta, sirenele ies din apă; dacă le ademenești și le conduci pe câmp, ele vor oferi umezeală pentru toată vara. Sirenă sub formă de păpușă, un animal de pluș înfricoșător. Au mers cu ea prin câmpuri, apoi au distrus-o. Înmormântarea unei sirene a fost adesea combinată cu înmormântarea lui Kostroma: snopul a fost îmbrăcat și apoi distrus.

Sărbătorile și ritualurile populare ocupă un loc important în viața unui rus. Ele sunt unul dintre tipurile de cultură populară și multe dintre ele își au rădăcinile în vremurile păgâne, luând contur și dezvoltându-se de-a lungul mai multor secole și au păstrat tradițiile străvechi ale poporului rus.

patru tipuri de sărbători de muncă:

1) sărbători calendaristice ale profesiilor de muncă sau așa-numitele sărbători ale industriei: Ziua Chimistului, Ziua Metalurgistului, Ziua Pescarului etc.;

2) sărbători rurale de muncă asociate cu începerea sau finalizarea ciclurilor individuale de producție a muncii agricole: Festivalul Recoltei, Festivalul Primului Snop etc.; .

3) sărbători ale colectivelor de muncă, întreprinderi, instituții, instituții de învățământ, sărbători și aniversări ale asociațiilor de producție;

4) ritualuri de „muncă personală”: inițiere în cultivatori de cereale, muncitori, cinstire dinastii muncitorești, veterani, acordarea titlurilor onorifice „cel mai bun operator de mașini”, „cel mai bun cioban”, „cea mai bună lăptăriță” etc.

Această clasificare ar trebui completată cu un grup de sărbători, care pot fi numite în mod convențional sărbători de muncă folclorice, deoarece sunt dedicate meșteșugurilor populare.

Sărbătorile muncii din fiecare regiune, teritoriu și republică au propriile lor specificuri regionale. Astfel, sărbătorile profesiilor de muncă din Caucazul de Nord și Daghestan sunt zilele cultivatorilor de porumb, legumicultorilor, cultivatorilor de tutun, cultivatorilor de orez, grădinarilor și zile atât de celebrate ca zilele operatorilor de mașini și ale crescătorilor de animale. Mai mult, în fiecare regiune a fost deja stabilit un anumit „set” de sărbători de muncă. De exemplu, în Teritoriul Krasnodar, evenimentele festive sunt larg răspândite: „Personal decent pentru orașul muncitor” (pentru absolvenții școlilor cu rezervă de muncă); „Adopția într-o familie muncitoare” (pentru absolvenții școlilor rurale care au rămas să lucreze în satul natal); „Inițierea ca profesor” (pentru noua completare a personalului didactic); „Festivalul primului salariu”, „Descăpătarea operatorilor de mașini pentru recoltare”, „Concurs pentru titlul de cel mai bun operator de mașini”, „Marea primire la brigada de muncă comunistă”, „Onoarea dinastiilor muncitorești”, vacanța de vară „ Plopul Kuban” (care a apărut ca un contrast cu sărbătoarea religioasă a Trinității), „Întâlnirea verii muncii”, etc. În zonele rurale, unde toate eforturile sunt îndreptate spre creșterea recoltelor, fiecare sărbătoare este literalmente impregnată de acele probleme de muncă care sunt relevante pentru zonă. Acesta este „Festivalul primei brazde”, dedicat revizuirii gradului de pregătire a mașinilor agricole și a indicatorilor generali de muncă înainte de lucrul de primăvară pe câmp. Etapa crucială a muncii de câmp este începutul semănării de primăvară. Acest eveniment este sărbătorit în multe zone. cu felicitări celei mai bune echipe de tractoare.De multe ori cei mai buni operatori de mașini, conform unei tradiții consacrate, sunt premiați cu pâine-sare.Tinerii pionieri salută cu căldură cultivatorii de cereale, brigăzile de propagandă susțin un concert.În cinstea brigăzii, steagul de glorie a muncii este ridicat. Un club auto cu o compoziție literară și muzicală pregătită, cu flori, ramuri, fanioane, merge pe câmp pentru a vizita cea mai bună brigadă. Ziua Cositoarei, desfășurată în satul Kaladzhukh al fermei de stat din Daghestan "Usukhchaysky" . Oamenii din Kaladzhukh au câmpuri bogate de fân în munți. A cosi în timp util este sarcina lor principală. Prin urmare, vacanța cositoarelor începe cu faptul că toți locuitorii adulți ai satului ies la fân și tund iarba din aproape jumătate din întreg câmpul de fân într-un pătrat de zi.. Astfel, procesul de muncă al tuturor participanților la cosit devine o sărbătoare.

Tradiția nobilă de a desprinde solemn operatorii de mașini la câmp, când vine timpul aglomerat al recoltării cerealelor, a devenit omniprezentă. Și în regiunea Mozdok (Osetia de Nord), dreptul la cetățenie a fost acordat Festivalului Primului Windrow, care a dus la o competiție pentru recoltarea unei noi recolte fără pierderi și în cel mai bun timp.

Cea mai importantă etapă în viața cultivatorilor de cereale este începutul recoltei. În districtul Nezhinsky din regiunea Cernihiv, acest eveniment este sărbătorit după cum urmează. Aici, ca pe vremuri, cel mai bun secerător, așa că acum fermierul colectiv de frunte este prezentat solemn cu o seceră pentru a recolta primul snop de cereale. Însoțit de cântece live, este instalat într-un loc proeminent, după care recoltatorii intră în stână. Iar când mașinile se umplu cu primul bob, toți cei adunați pe câmp de sărbătoare se întorc în sat cu cântece. Cu o panglică de câștigător purtată peste umăr, o pâine din bobul noii recolte pe un prosop brodat - așa, conform obiceiului acum stabilit, cultivatorii de cereale își felicită călduros camarazii care s-au distins cu mare succes în recoltarea.

În lupta pentru recoltă, câmpul pentru fermier devine un câmp de luptă. Nu este o coincidență că cultivatorii de cereale din multe ferme din regiunea Volgograd. în 1982 au efectuat un ceas de gardă în onoarea a 40 de ani de la înfrângerea trupelor naziste la Stalingrad. Chiar pe teren, în timpul schimbării de tură, au avut loc întâlniri ale cultivatorilor de cereale cu participanții la bătălia istorică la fermele colective „Kotluban”, „Memoria lui Lenin”, „Rossoshinsky” din districtul Gorodishchevsky.

Cele mai multe sărbători și ritualuri populare din cele mai vechi timpuri erau de natură agricolă. Vorbind despre trăsăturile sărbătorilor și ritualurilor populare, vom evidenția două dintre principalele lor trăsături: aspectul ideologic și caracterul colectiv al sărbătorii.

Modul de viață al strămoșilor noștri a fost determinat de schimbarea naturală a anotimpurilor, unde principalele repere au fost solstițiul de vară și iarnă, echinocțiul de primăvară și toamnă, precum și schimbarea naturală a anotimpurilor, când au avut loc schimbări în natură. Trecerea de la o etapă la alta a fost marcată de sărbători și ritualuri calendaristice: ziua de Crăciun, Maslenitsa, festivalurile Semi-Trinității, Ivan Kupala și diverse ritualuri agricole.

Particularitățile sărbătorilor și ritualurilor calendaristice nu erau doar o odihnă din munca de zi cu zi, ci un fel de rezultat al perioadei de timp trăite și, în același timp, pregătirea pentru următoarea. Atât „rezultatul”, cât și „pregătirea” au fost realizate prin anumite rituri și acțiuni rituale.

Poporul rus credea că pământul a adormit în timpul iernii, iar la începutul verii era însărcinat cu recolta, suferind „făcând pâine”. Prin coacerea fursecurilor în formă de animale de companie și mâncându-le, oamenii credeau că astfel se va asigura nașterea animalelor. Ouăle și boabele simbolizau viață nouă, trezirea naturii și a pământului. Prin urmare, ritualul consumului de ouă pe câmp înainte de însămânțare sau de la prima pășune a animalelor, rostogolirea ouălor în josul unui deal era menit să aducă fertilitatea pământului și să asigure conservarea animalelor. De asemenea, ritualul arderii efigiilor (Maslenitsa) simboliza moartea și, în același timp, renașterea vieții, care se întâmpla constant în natură. Atunci când efectuau acțiuni rituale, oamenii au apelat adesea la cuvinte și muzică, crezând că posedă magie și ajută la obținerea unei recolte bogate și a bunăstării în familie.

Cele mai vechi sărbători populare și ritualuri cunoscute în Rus' au fost cele calendaristice, asociate cu calendarul agricol al slavilor, care începea în decembrie și se termina în toamnă, odată cu finalizarea recoltei.

Apoi, odată cu adoptarea creștinismului de către Rusia, au apărut sărbătorile și ritualurile bisericești (ortodoxe, religioase). De sărbători, credincioșii erau obligați să meargă la biserică pentru rugăciunea generală, iar la părăsirea ei se ocupau cu fapte evlavioase: rugăciunea, mângâierea celor îndurerați.

Odată cu adoptarea creștinismului în Rus', au apărut sărbători speciale, dedicate sfinților și icoanelor făcătoare de minuni. Multe dintre ele au coincis în data cu sărbătorile calendaristice. De exemplu, Nașterea lui Hristos a coincis cu sărbătoarea antică slavă dedicată solstițiului de iarnă; sărbătoarea profetului Ilie – cu cultul vechiului Perun. Dar slavii nu se grăbeau să se despartă de sărbătorile și ritualurile lor păgâne, jocurile, dansurile rotunde, cântecele și dansurile. Biserica nu a aprobat aceste festivități, a denunțat și chiar a tratat fizic cu participanții la „jocurile demonice”, dar nu a reușit niciodată să înlăture complet credințele, ritualurile și obiceiurile străvechi din viață.

Sărbători populare rusești

Kolyada - colind în noaptea de Crăciun

Maslenitsa - primul rămas bun de la iarnă

Zi mare - Paștele în tradiția populară

Radonitsa - ziua casei și a bisericii de comemorare a strămoșilor

Apple Spas - iluminare de mere, băuturi răcoritoare, preparare plăcintă cu mere.

54 FEȚE ALE CULTURII? Sărbătorile agrare PROBLEME DE CULTUROLOGIE ale slavilor estici Cel mai important element al culturii etnice a slavilor estici este o luptă rituală, al cărei rezultat este cunoscut dinainte. În perioada Postului Mare este deosebit de popular un întreg complex de reprezentări duale, inclusiv lupte cu pumnii rusești, lupte de cocoși etc. din care locul central este ocupat de opoziție binară.Motivul central al sărbătorilor calendaristice-agrare? "viață moarte". acționează ca motiv al morții naturii în timpul iernii și al revenirii acesteia 12/2007 Ideile despre viața și moartea în sistemul agrar la viața primăvara, a căror consecință este sărbătorile de fructificare sunt direct legate de periodicitatea solului. Cu toate acestea, în cadrul conștiinței mitologice, schimbările vremii și influența lor asupra renașterii estompează ideea că este dificil pentru natura să se întoarcă la viață fără darul naturii, fertilitatea pământului și activitatea de muncă a omului. Acest lucru poate fi văzut în ritualul de invocare și ritmurile biologice umane. Schimbarea vremii, schimbarea primăverii, printre bieloruși - „Vyasny hoot”. În același timp, așa cum N. Nikolsky a afirmat că anotimpurile și ora zilei au fost sursa, în sine „termenul „gook”... este o fantezie mitologică figurativă. Pe această bază, un termen special pentru desemnarea unui ritual magic apare ca motive ale luptei dintre lumină și întuneric, căldură și frig etc. Dimineața și invocarea sau invocarea spiritelor și zeilor, în special primăvara pământului, sunt asociate cu regenerând natura, iar seara este de afaceri și casnică...” În ceea ce privește „zgomotul și toamna o cufundă în somn, iar noaptea și iarna, sunt clare”, aici avem de-a face cu principii antropomorfe - ele acționează ca echivalentul morții temporare. Ca decret, manifestat în asistența reciprocă a naturii și a omului. spune A. Afanasyev, „în schimbarea naturală a anotimpurilor: Unul dintre riturile binecunoscute de primăvară este ritul iernii și verii.Un om străvechi a văzut lupta a două antibotezuri și înmormântarea cucului. Acest rit, totuși, la fel ca forțele false, reciproc ostile și viziunea sa asupra altor rituri agrare ale ciclului calendaristic de primăvară, a fost încorporat în rituri simbolice care sunt încă îndeplinite și conține ideea morții și a renașterii naturii. Ca la începutul primăverii.” V. Sokolova subliniază pe bună dreptate, „a fost efectuat un ritual, conștiința poporului percepe începutul primăverii ca fiind important - atunci când a fost necesar să se stimuleze creșterea vegetației și punctul cel mai sacru al cercului anual, tipologic, accentul, firesc, era pe trezire.” echivalent cu hotarul anilor vechi și al noului an. În această perioadă, referindu-se la V. Kedrina, V. Sokolova compară acest obicei dominant mitologic cel mai important cu ritualuri agrare asemănătoare și exprimă „întoarcerea” autohtonă, simbolizând mișcarea ciclică, presupunerea că „la început ar fi existat o păpușă. de ceva timp făcându-și drum prin cel mai bogat dintre snopi”. Însăși fabricarea unor complexe individuale de simboluri calendaristice, dotate cu simboluri ambivalente-agrare din paie, este un exemplu în acest sens. Pe baza sistemului de reprezentări duale - „Kostroma” / „Kostruba” - non-accidentele par a fi M. Eliade, a fost dezvoltat conceptul de Anul Nou. nom. Paiele sunt asociate cu pâinea și cerealele. Potrivit acesteia, Anul Nou este prezentat ca „reînnoirea paielor (învechite), care au fost arse și astfel revenite Timpului de la început, adică o repetare a cosmogoniei”. M. Eliade atrage atenţia asupra faptului că „prinderea rituală. Sensul simbolic al pâinii ca garant al viitorului ki între cele două grupuri de participanți, prezența morților, recolta a fost că a fost folosită în primele Saturnalii și orgie - toate aceste elemente indică faptul că semănatul. Un astfel de sacrificiu a fost ușor explicat prin credința că la sfârșitul anului și în ajunul Anului Nou, miturile se repetă - pâinea întoarsă pe pământ trebuia să-l hrănească și momentele de tranziție de la Haos la Crearea lumii” pentru a întoarce puterea. . Sărbătorind Anul Nou, potrivit lui M. Eliade, Într-o oarecare măsură, se poate presupune că ritualul slav dezvăluie o trăsătură atât de caracteristică a mitului ca binar. înmormântarea și învierea cucului se întoarce la religia morții- În acest context, avem de-a face cu o opoziție binară și zeitate a învierii, percepută practic de cosmosul ei – haosul. Tranziția calendaristică este percepută de toate culturile agricole ale lumii. Religia conștiinței populare muribunde într-o formă mitopoetică, în care vremurile și zeul învierii presupun un ritual care include în ani sunt reprezentați în imaginile zeităților elementare, capabile de tot felul de opțiuni pentru uciderea acestor zeități (să concureze cu fiecare). altele.Conform credințelor populare, moarte, înec, lacrimare etc.). Uciderea rituală a Verii, trezirea din somn, o învinge pe Winter, o capturează ca zeitate, a fost efectuată în scopul capturii sale ulterioare, îi scoate ochii și îl cufundă în noroi. naștere. Se credea că renașterea zeului presupune Confruntarea zeităților în contextul macrocosmicului și al renașterii naturii și că aceasta va continua până când drama se va juca sub forma unei drame microcosmice, la infinit. V. Propp subliniază o viziune destul de semnificativă, construită pe baza unui moment mitologic legat de religiile agricole: au un principiu antropomorf. Pe baza antropomorfului „corpul divinității nu învie, sau, în orice caz, nu este acest principiu că acțiunea umană și cosmicul (naturalul) constituie subiectul sărbătorii. Divinitatea este înviată fără a deveni unită într-una singură. Antropomorfismul este în carne și oase; este reînviat în vegetație.” are un loc extrem de important în sistemul relațiilor - Tema vieții și morții, întărită de conceptele antropomorfe de om (microcosmos) și natură (macrocosmos), întrucât ideile se dovedesc a fi strâns legate de ofensivă - construiește naturalul. organism după principiul și asemănarea (întoarcerea) primăverii și anului nou când totul este decrepit, uman. Ea își găsește confirmarea datorită faptului că cele vechi, învechite, sunt înlocuite în toate felurile posibile, iar bogatul material empiric prezentat de mit este înlocuit cu forme de viață actualizate. În acest sens, jurnalele și etnografii. În special, în unele zone ale calendarului slav, granița dintre iarnă și primăvară este dominată de un țăran reprezentând vara, iar celălalt reprezentând iarna. Îmbrăcămintea lor este ocupată de tema vieții și morții. Prin urmare, cele mai populare arme de luptă sunt de obicei de natură atributivă, tipice în contextul practicii calendaristice și ritualice în acest sezon special al anului. Între ele există o perioadă de motive de expulzare și distrugere, reînnoire a FĂȚILOR CULTURII 55? si curatare. În primul rând, acțiunile rituale vizează personajele rituale, printre care se numără sărbătorile rituale. Unele dintre ele pot fi numite Maslenitsa, Zhura, Madder și Death. Această Sărbătoare își dobândește semnificația nu în individ, este ușor de explicat prin faptul că toți, după ce și-au epuizat seriile sacre, închise, dar în folclor au un caracter de masă, potențial de viață, la sfârșitul existenței apar, adică este realizat în întregul întreg al vieții umane de către purtătorii de rău, corupție, nenorocire și alte caracteristici negative. Se reflectă în sentimentele colective ale lumii. În acest sens, aceste personaje rituale sunt create acolo unde cei vii și cei morți sunt uniți. La vacanță, ei trec de granițele spațiului cultural, locuibil, adică oamenii intră într-o stare de uitare a grijilor lor, cele sociale sunt duse în afara satului, unde sunt distruse. rolurile reale și inegalitatea, experimentează o stare de fericire.Unele dintre aceste personaje au spontaneitate și armonie. În timpul vacanței, atitudinea finită față de complexul de idei agrare este depășită. De exemplu, existența umană și perspectivele eterne se deschid? Arderea efigiei Maslenitsa este percepută în termeni de viață. Acest lucru devine posibil datorită instituirii reînnoirii naturale 12/2007, circulației forțelor productive de armonie absolută între om și natura din jurul lui. Descriind imaginea Rusiei Maslenița, T. Agapkina, cu pacea obținută prin unitatea morților și a celor vii, scrie că „corespunde pe deplin ambivalenței sferelor supranaturale și naturale ale existenței. simbolul carnavalului. Pe de o parte, este un simbol al unui timp (sezon) depășit care este autodefinit, al unui timp (sezon) depășit și este pe deplin asociat cu ciclul anual. De exemplu, perioada timpurie a fost asociată, în primul rând, cu iarna (haine vechi, zdrențe și paie; perioada de toamnă pentru toți slavii estici era plină de pomi- ca material pentru animale de pluș), pe de altă parte, un simbol al carnaval cu tematica nationala. Și aceasta nu este o coincidență, deoarece în redundanța caracteristică păgână în toate sferele vieții tradiției calendaristice există trezirea naturii, renașterea (lacomie, hipersexualitate etc.).” puterile ei creatoare au fost asociate cu trezirea sufletelor la viață.În acest context, este necesar să remarcăm că rușii. În acest sens, în cadrul sărbătorii ofensive, Maslenița are un caracter ambivalent. De la o primăvară, tema întoarcerii precursorului a căpătat o actualitate deosebită; ea este purtătoarea decrepitudinii, epuizării, care la rândul ei implică un întreg complex de cicluri de viață. Pe de altă parte, aspectul ei conține acțiuni rituale. erotismul nedisimulat, mărturisind reproducerea lui.În acest context, ar fi oportun să cităm posibilitățile bieloruse, exprimate în spolamentare vegetativă pentru tată, care conține următoarele cuvinte: proprietăți ale naturii. Este necesar să se acorde atenție faptului că Yak prydze vyasyonka. pe care acest gen de personaje mitologice le au în Vom merge la magazinul tău de magie. mai mult sau mai puțin trăsături inerente unei persoane, adică Dacă tu, dragul nostru prieten, ești obosit. se bazează pe un principiu antropomorf, care, spre surprinderea noastră, este adevărat. vedere, este o consecință a ideii mitologice de identitate În partea de vest a regiunii slave de est (în macro- și microcosmos. În viziunea mitologică, Ucraina, Belarus și unele regiuni din sudul Rusiei), o persoană este capabilă să influențeze natura dacă este organizată; comemorarea morților a fost efectuată în timp util, stabilită - și funcționează după chipul și asemănarea ei. După cum subliniază T., cei capturați de biserică. Săptămâna mâncării cărnii - prima dintre cele trei a lui Agapkin, „ora calendaristică se apropie mitopoetic de sâmbetele „parentale” - au fost, de asemenea, cronometrate în belarusă - cu timpul vieții umane (secolul), care are un început și „dziadele” . Înmormântarea s-a ținut acasă și a fost însoțită de final, unul este descris prin celălalt, ceea ce în general se manifestă prin așteptarea tensionată a strămoșilor care își vizitează casele în această perioadă a modelului orientat antropomorf al lumii și al timpului mitologic. identitate poetică a macro- și microcosmosului”. Tema comemorarii și întoarcerii strămoșilor păstrează În folclorul slav de est, ideile despre relevanța lor în perioada cronologică ulterioară a vieții și morții sunt dezvăluite în simbolurile carnavalului. od - Ajunul Paștelui. Baza unității Treimii Paștilor În folclorul belarus, acestea sunt asociate cu ciclul Yuletide hozh- sunt idei mitologice asociate cu „capra”, care moare la timpul alocat și cu întoarcerea strămoșilor pe pământ. , rămânând pe ea și apoi învie din nou. cursul unui timp stabilit, precum și plecarea lor către „aceasta După cum am menționat mai devreme, sacralitatea este o lumină importantă”. Legate de această temă sunt idei despre „deschiderea celei mai importante componente a sărbătorii în ansamblu. Nu este raiul.” Acest întreg complex de idei este exprimat cu excepția sistemului de sărbători calendaristice și rituale. în vacanțele din a doua jumătate a primăverii și începutul verii, astfel, Datorită sacrității, devine posibilă rezolvarea problemei „viață - moarte” prin dezvoltarea motivelor de primăvară timpurie ale „descoperirii pământului”. Viața urmată de moarte și de trezirea naturii. El, în opinia noastră, își formează capacitatea de a renaște din nou, ceea ce este confirmat de ideea că ideea reîntoarcerii periodice la pre-mitologia zeului muribund și înviat, precum și golful, complet formată în tradiția populară, a zeiței-mamă, personificând ciclurile vegetative. marchează victoria vieții asupra morții și afirmă natura sărbătorilor calendaristice și rituale în multe feluri, viața veșnică. În opinia noastră, o circumstanță importantă este determinată de credința unei persoane că viața este în cele din urmă o viață care afirmă faptul că viața veșnică este în sistem și nu se termină cu moartea. În acest sens, un întreg complex de sărbători calendaristice și rituale, reprezentând tot felul de forme mitologice, dacă nu direct, ideea capacității de reunificare temporară a supranaturalului este indirect legată de reînnoirea la nesfârșit a vieții. sferele personale și cotidiene ale vieții. În sistemul sărbătorilor calendaristice-ritual, ideile spirituale despre influența perioadei Trinității asupra laturii de dezvoltare a personalității unei persoane, determinate de credințele sale, și tema vieții și morții au devenit larg răspândite, iar credințele sunt complet dependente de maternitate. De exemplu, în Polesie, joi după Trinity, condițiile de viață se află în natura înconjurătoare. Oamenii ritmici își uscau hainele, în care urmau să pornească în ultima lor călătorie în deplină concordanță cu ritmul vieții umane. Ca în alte naturi memoriale. În același timp, este necesar să se acorde atenție faptului că perioadele și prezența strămoșilor au impus restricții semnificative asupra activității umane, față de apropierea existenței umane de existența naturii. În regiunea Brest nu mai înseamnă un pas în pragul vieții și al morții, ci reumplerea cuptoarelor albe, pe care huțulii nu le-au învârtit, pentru a nu stropi sau resursele vieții. Acest lucru se rezumă la esența Anului Nou și a sărbătorilor agricole - să prafești ochii morților și, de asemenea, să nu văruiești casa, pentru a nu sărbători sărbătorile comune diferitelor popoare ale lumii. acoperi sufletele cu lut. 56 FEȚE ALE CULTURII? Tema prezenței strămoșilor decedați în lumea celor vii, care este caracteristică mitologiei est-slave, este caracterizată prin faptul că „râsul trebuia să ofere ucidere” și se manifestă și în sărbătorile ortodoxe. Morții se întorc la viață, atât de important, se credea, pentru strămoșii prezenți la festivaluri întruchipau asigurarea unei noi recolte. Râsul își propune să ofere ideea plinătății timpului, dezvăluită prin prezența unei noi vieți și a unei noi întrupări pentru ființa ucisă. trecutul într-un prezent care se repetă la nesfârșit. K. Hübner El arată că moartea este moarte, ceea ce indică faptul că „trecutul etern prezent” a luminat viața, o viață nouă.” Râsul ritualic, descris de V., a oferit oamenilor prototipuri și le-a inspirat statornicie. Propp este cel mai important element al spiritului și curajului carnavalului." De exemplu, printre ucraineni și logica albă. În contextul sărbătorilor calendaristice-agrare ale Starusului, există credința că în timpul ciclului Paștilor va exista o dependență evidentă a recoltei de locație? Aceasta înseamnă eliberarea morților de chinul infernal și iertarea strămoșilor morți. În acest sens, toată lumea a încercat să returneze decedatul pe pământ. O serie de alți mitologici sunt liniștiți motic prin sprijinirea lor cu mâncare și băutură. Mai mult de 12/2007 din ciclul Paștelui mărturisește asta chiar de Paște și că, după cum notează V.. Propp, „e nevoie să le asigurăm nu numai în perioada de la Joia Mare până la Săptămâna Sfântului Toma, viață, ci și nemurirea. Este necesar să-i introduceți în ciclul Înălțării sau Ziua Spirituală în care se deschid porțile raiului. După cum subliniază T. Agapkina, referindu-se la E. Sprostranov, „viață - moarte - viață”, prin care natura trăiește, „în acest moment, de care fermierul are nevoie, este necesar ca ei înșiși să nu existe. nici raiul, nici iadul, totul a aparținut ciclului.” unul, iar în Ziua Spirituală paradisul se închide din nou”. Dintre preparatele rituale se remarcă în special kutia. Declarație de E. Sprostranov, care conține eliminarea. Deosebit de important este faptul că kutya este preparat din semințe, diferențierea celor sacre diametral opuse - iar cerealele în folclor au o mare semnificație simbolică a sferelor cunoscute (raiul și iadul), în cadrul cercetarea disertației. Simbolizează o viață veșnică și prezintă un interes incontestabil. Identitatea raiului și a iadului, prezentată printr-o nesfârșită metamorfoză ciclică, poate fi explicată prin faptul că afirmația de identitate a sacralphos, care întruchipează ciclul etern al vieții și morții în sfere, determină însuși conturul sărbătorii rituale. . Mai mult „grâu - plantă - cereale”. În general, semantica hranei este ocupată, în timpul sărbătorii avem de-a face nu numai cu omogenitatea sacrului, ci și cu legătura temporară a slavilor sacri, reflectând problema vieții și a morții. De exemplu, A. și sferele cotidiene ale vieții. Acest lucru este confirmat de Afanasyev în „Priviuni poetice ale slavilor asupra naturii” că Săptămâna Paștelui (luminoasă) este rezervată strămoșilor pentru a considera oul ca embrion al vieții viitoare de mers pe pământ și pentru comunicarea dintre cei vii și cei morți. . . V. Sokolova, la rândul său, leagă oul.Motive similare sunt reflectate în apocrife - cu ritualuri agrare de primăvară, în contextul cărora literatura onică a Rusiei Antice. În timpul săptămânii, chi-ul acționează inițial ca un simbol al vieții în curs de dezvoltare. ascunși, morții sunt pe pământ, vizitându-și casele și mâncând-o sub formă de ouă omletă la sfârșitul primăverii ajung în cele din urmă la biserică. T. Agapkina, referindu-se la P. Shein, indică ceea ce duce la transformarea embrionului în făt. Potrivit „în nord-estul Rusiei, precum și în unele locuri din Belarus, după O. Freidenberg, pâinea și vinul, prezentate în toată Radunița, pregăteau o baie pentru morți, lăsându-le apă în rituri care semnifică moartea și învingerea ei. După el, cu mătură, lenjerie curată și, în același timp, nu s-au spălat și nici măcar „semantica pâinii ca „viața veșnică coborâtă din cer”, au intrat în baie; a doua zi dimineața au căutat cenușa împrăștiată pe podea ca simbol al mântuirii de la moarte și înviere; urmele morților erau deosebit de clare.” În Ucraina și Belarus, tot în ritualul pâinii speciale de Paște asociat imaginii, s-a păstrat obiceiul spălării în baie, învierii, la capătul Răduniței; el, ca zeitate a învierii, este păstrat într-un loc special care poate fi interpretat ca un obicei de curăţire. lăcaș bisericesc împreună cu icoana zeului înviat și în timpul sărbătorii - Înainte de apariția Raduniței, era interzisă lucrarea pământului. Porecla învierii este purtată în jurul bisericii”. După cum notează I. Kruk: „Există o regulă strictă în rândul belarușilor. Strămoșii morți care vin la cei vii poartă nu numai interdicția de a atinge pământul înainte de Radonitsa sau înainte de Buna Vestire, din fericire. Sosirea lor conține și elemente de pericol. Înainte - aceasta poate avea ca rezultat o lungă secetă de vară și ca avertisment cu privire la pericolul emanat de la strămoși, întoarcerea - drept consecință - eșecul recoltei, și poate duce și la cei de pe pământ în perioada Paștelui, moartea unuia dintre rudele apropiate au fost de asemenea oficializate, prin urmare a urmat în continuare interdicțiile corespunzătoare. În Belarus, de la Paște pentru a pune lucrurile în ordine pe mormintele strămoșilor lor, apoi Radunitsy nu s-a spălat în baie, pentru a nu se întâlni cu morții - pentru a începe un ciclu de muncă agricolă. Shimi, pentru care această baie a fost încălzită, nu a lucrat pe pământ. Este necesar să se acorde atenție faptului că în antici, temându-se că altfel „țăranii ar ieși din pământ”, nu ar semăna in. În ritualuri, după comemorare și plâns, a început distracția - și cânepă, altfel ar acoperi cu o cârpă mormântul semănătorului. Totul este cântec și dans. În parte, aceste vechi tradiții au fost păstrate, ceea ce indică faptul că sacrul nu numai că se înmulțește în Radunitsa belarusă. Astfel, proverbul belarus spune binecuvântarea a tot ceea ce există în dimensiunea pământească, dar provoacă și: „Pe curcubeu, să arăm, pe de altă parte, să plângem și cu tot felul de primejdii”. Această combinație este ușor să sară pentru vehicule.” explicați prin faptul că totul sacru este incomensurabil și misterios. Aici trebuie remarcat faptul că mesele funerare nu sunt și, prin urmare, nu se pot încadra în ideile de zi cu zi, au fost imediat acceptate de biserica creștină, deoarece erau expresia unei persoane. trăind după standardele existenței profane. caracter de masă, au fost însoțite de distracție și într-un fel de remarcat că în procesul de evoluție, oamenii cel puțin mulțumit carnea. Cu toate acestea, biserica nu a reușit să schimbe sărbătorile, tradiția populară a suferit o transformare semnificativă și, prin urmare, a trebuit să introducă o slujbă de pomenire și, la un anumit stadiu, a absorbit elemente ale slujbei creștine cu numele precreștin „radonitsa”. tianism. Drept urmare, au dobândit distracție și râsete suplimentare care însoțesc vacanța, au caracteristici ritualice, contribuind astfel la caracterul formativ. Ele contribuie la depășirea morții, la crearea unei culturi populare unice bazate pe semnificația ei dăunătoare și, în cele din urmă, la simbioza afirmativă a tradițiilor păgâne și creștine. da viata vesnica. Crima rituală, De exemplu, sărbătorile păgâne care afirmă apoteoza, de exemplu, a arderii Masleniței, este cel mai important cult atri-pământesc și bun pământesc, într-o anumită măsură, o buta a sărbătorilor calendaristice-agrare și poartă o sesizare. contradicție cu sărbătoarea cu ocazia Învierii lui Hristos trăsături ale logicii carnavalului. De asemenea, nu se poate lipsi de va, întrucât a fost abstrasă în favoarea autosuficienței plânsului, înlocuită periodic de râs. viata umana. În același timp, cei care participă la sărbători sunt FESTIVALELE CULTURALE 57? în timp ce ei erau în așteptarea lângă a poreclelor temporare, trebuie remarcat că apropierea lor ultimă ÎNTREBĂRI DE CULTUROLOGIE, întoarcerea morților pentru a se bucura împreună cu ei, are loc la un moment dat al ciclului anual – învierea lui Hristos. La sfârșitul vacanței, sufletele care se apropiau de solstițiul de vară sau morții s-au întors în lumea cealaltă. coincid cu acesta. Acest lucru poate fi explicat prin faptul că în Ideea că în perioada Trinității, verdeața și florile, această perioadă a naturii (macrocosmos) ajunge la maxim, devin habitatul sufletelor strămoșilor, reînviate la un vârf vegetativ, după care un are loc declinul natural. vegetație, și interzicerea ulterioară de a nu cosi.Așa cum sa menționat deja, cea mai importantă trăsătură a culturii agrare în zilele noastre a exprimat în mod clar rădăcinile mitologice este identificarea mitopoetică a micro- și fundației. Potrivit acestora, o persoană nu iese în evidență de macrocosmosul din jur. În acest sens, organizarea socială (mediu mixt și se află la cheremul ciclurilor naturale. rocosmos) în perioada de vârf natural își atinge și ea expresia maximă. Acesta este exprimat ca maxim? cultura populară a condus, în opinia noastră, la manifestarea sferei erotice a relațiilor umane, 12/2007 opoziția umană față de creșterea luxuriantă a vegetației. perspective de căsătorie de o expresie distinctă Nu întâmplător a devenit deja tradiţional să aibă periodic un caracter ochi-orgiastic. Acestea și alte puncte includ scutirea mormintelor morților de excesul de verdeață. Pe de o parte, maximul de înțeles sacru care îl formează în cele din urmă poate fi perceput ca o dorință inconștientă de a forma baza și originalitatea sărbătorilor Trinity-Kupala și de a rezista procesului natural, în alte forme folclorice ale unei perioade anuale date. situație nouă exprimată în creșterea luxuriantă a vegetației. Convergența maximă a cotidianului și a sacrului Astfel, prin împiedicarea curgerii naturale, omul sferelor din perioada Trinity-Kupala își asumă, în mod indirect, oprește inevitabilitatea noilor elemente ale supranaturalului în moartea cotidiană iminentă, conducând la dizolvarea vieții umane. Yu. Krachkovsky a scris: „Bielorușii au spus că despre carnea veșnică din materia vegetală. Pe de altă parte, la Kupala are loc o „revoluție în lume”: spiritele și vrăjitoarele se plimbă pe pământ, în această acțiune se ascunde o încercare inconștientă, iar animalele și copacii vorbesc, eliberând omul de ciclurile plantelor și chiar , într-o limbă eternă”. În această perioadă apare, într-o oarecare măsură, dorința de a le subordona voinței tale. cele mai incredibile lucruri care alcătuiesc simbolurile mitologice Spre deosebire de simbolurile Postului Mare, Maslenița este bogăția folclorului slav. iar simbolurile Trinity-Kupala au o natură ambivalentă.Despre Kupala s-au dezvoltat multe credințe și naturi diferite. Ele poartă pecetea nu numai a morții, ci și a legendelor, tradițiilor, operelor de artă, poveștilor și vieții. În contextul acestor sărbători, tot ceea ce este rău, vechi, care se luptă cu natura relației omului cu super-învechitul, este supus distrugerii și, ulterior, de către forțe naturale, de altă lume. Dovada renașterii sale într-o substanță reînnoită. Tot felul de costume - pătrunderea personajelor mitologice în sfera umanității, animale de pluș festiv, focuri de tabără - toate acestea sunt teme ale înmormântărilor. existența veșnică este în mare măsură determinată de ritualul ei- Momentul unificator al simbolurilor calendaristice, inclusiv orientarea finală și cotidiană. Atunci când organizează viața de zi cu zi și simbolurile Postului Mare, o persoană este forțată într-un ciclu complet de viață și determinând linia comportamentului său (viață - moarte - viață). să țină cont de toți cei prezenți invizibil alături de el - Sensul ritual-mitologic are o atracție pentru posibili demoni și spirite. În ciuda faptului că preoții participau la rituri agricole. Aici autorul, în cea mai mare parte, acționează ca purtători, distruge punctul de vedere al lui T. Agapkina că „caracteristicile ritual-mitologice, o persoană în anumite situații, sensul logic al participării preoților la ritualurile agrare este forțat să apelează la ei pentru ajutor și nu le disprețuiește din cauza statutului lor sacru înalt, care poate oferi diverse tipuri de servicii. poate avea un impact pozitiv asupra productivității terenurilor. Posibil Conform ideilor mitologice, formulând de asemenea că în aceste acțiuni se vede simbolismul sacrului în cadrul calendarului popular, o activare deosebită a căsătoriei cățelușului, unirea principiilor masculine și feminine... actul demonic. forțele devin posibile în timpul sezonului de iarnă pentru gama descrisă de ritualuri.” . și solstițiul de vară. În acest moment, conform credințelor populare, recolta și agricultura în general erau extrem de importante, „se deschid cerurile” sau „se deschid pentru muncitorul rural, deci aveau indirect măruntaiele pământului”, și pătrunde o mulțime de spirite. lumea oamenilor. atitudine nouă față de tărâmul sacrului. Sacralizarea lor este deosebit de favorabilă în acest sens - a devenit posibilă datorită ideii de teofanie, care este sărbătoarea lui Ivan Kupala. corelat cu Dumnezeu (Hristos) sau sfinți, care erau prezentați ca patroni ai secerișului. Etnografii s-au concentrat asupra personajelor principale din sărbătoarea lui Ivan Kupala, păstrând acest lucru în toate tradițiile slave, pornind de la cele mai vechi dovezi etnografice, se remarcă un astfel de fenomen precum „mersul la Zhito”. Conform opiniilor și până la înregistrările de teren din ultimii ani. niya T. Agapkina, „a merge să trăiască” în mitopoetică Printre miracolele care au loc în ajunul sărbătorii, se poate, într-un sens, poate fi citit ca o repetiție rituală, evidențiază comportamentul extraordinar al animalelor și ras- (modelarea) unui anumit act efectuat (sau odată umbrit. Aceasta, în primul rând, se exprimă prin faptul că, atunci când este desăvârșit) de către Dumnezeu sau sfinți care rătăcesc pe pământ, animalele și plantele dobândesc capacitatea de a vorbi cultura patronatoare și la în același timp limbajul său pro-uman. Într-o noapte minunată, plantele nu doar se învârt. În acest context, se vorbește despre participarea la riturile de ieșire, dar se mută din loc în loc. Ei nu sunt capabili de domeniul clerului... ar trebui să fie considerați doar pentru a vindeca o persoană de diverse boli, ci și ca o înlocuire complet logică a lui Dumnezeu sau a unui sfânt cu persoane, pentru a-i acorda nemurirea. Un loc special în contextul sărbătorilor care au un statut sacru și, prin urmare, mai mult decât altele, floarea lui Ivan Kupala este ocupată de floarea de ferigă (în umblătorii albi în astfel de scopuri." În opinia noastră, în Rus - paparats -kvetka), care servește ca folie principală a acestui agrar. Ritualurile se află în spatele evenimentelor mitologice din noaptea Kupala. Ideea unei legături indisolubile între două sfere ale existenței este confirmată de bogatul material etnografic, preasac și cotidian, care împreună, compilat de A. Afanasyev, T. Agapkina, N. Tolstoi, creează un singur spațiu al mitului. . S. Olstoy, V. Kravchenko și mulți alții, precum și întregul Abordarea problemei corelării sacrului și operelor literare ale lui N. Gogol, V. Dunin - sfere de zi cu zi în contextul sărbătorilor calendaristice și rituale - Martinkevich, Da. Kupala, V. Korotkevich ș.a. 58 FĂȚI ALE CULTURII? Feriga, conform legendelor populare, are proprietăți miraculoase. Aparținând unei varietăți de idei despre viață și moarte, plantele au suferit transplanturi semnificative incapabile să înflorească, dar s-au desființat totuși la miezul nopții. Într-o anumită măsură, ele individualizează- înflorește. În regiunea Gomel, ei au spus: „Pe măsură ce ferigile au început să înflorească, pierzându-și astfel dorința inerentă de a înflori, atunci o stea zboară și strălucește atât de puternic încât teribilul caracter colectiv, comunal. A pierdut ceva sacru.” Se deschid posibilități nelimitate pentru o persoană care a atins o împlinire extraordinară, opoziția viață - moarte în cadrul desak - floare. El a dobândit realitatea umană standardizată, pare clar a fi responsabil, înțelege limbajul naturii și cunoaște nuanțele metaforice exprimate. În acest context, despre trecut și viitor. Cu toate acestea, odată cu pierderea florii norocoase, moartea era deja pusă în contrast cu formele metaforice de viață precum nunta și nașterea. ? posibilități nelimitate. În opinia noastră, acest lucru poate fi explicat prin faptul că sferele sacre și profane de existență ale nonculturii au fost păstrate în sistemul calendaristic-ritual 12/2007 și pot rămâne pe termen nelimitat în sărbători indivizate, deși în multe privințe ele. și-au pierdut identitatea religioasă. Mai devreme sau mai târziu trebuie să se distanțeze. Într-o anumită măsură, reproducerea lor este separată una de cealaltă. Adesea achiziția de obiecte miraculoase este o consecință a activității arhetipurilor aduse la viață pur și simplu întâmplător. Indiferent cât de neașteptat este dobândit, este atât de neașteptat pierdut de comportamentul stereotip extern al participanților. Într-o oarecare măsură, acesta este răspunsul sărbătorii, străduindu-se să păstreze tradițiile care provin din natura sărbătorii care vin și pleacă. Nu întâmplător bunici și străbunici. În același timp, poporul slav antic - există multe descrieri de folclor despre sărbătoarea minieră a Dozhinka, care implică venerarea spiritelor florilor de ferigă și a altor obiecte minunate, dar pământurile pentru recolta oferite de ei și-au pierdut originalul. narațiuni despre utilizarea ulterioară a sensului lor sacru supranatural și în În situația actuală, practic nu există oportunități educaționale. părea a fi prezentat ca un festival al recoltei. În legătură cu Trinitatea, în tradiția păgână a Rusaliei, slavii au găsit leagănele populare printre referințele estice și creative în cadrul sărbătorii. o directie diferita. Ei au primit o schimbare clară de la Referindu-se la A. van Gennep, subliniază T. Agapkina: scopul divinității către om. Creatorul câmpului a început să acționeze nu legănându-se pe un leagăn, ci să „arată că într-o zeitate sau într-o altă entitate supranaturală, iar în acest moment o persoană nu aparține sacrului, o persoană, un simplu muncitor rural. Acest lucru nu dă temei nici lumii seculare... O persoană este izolată, menținută în credința că latura religios-magică a calendarului este o poziție intermediară, crezându-l între sărbători rituale, care a trecut printr-un evident rai secular. și pământ.” rizarea a fost în cele din urmă înlocuită cu cea estetică. Într-o anumită măsură, unele interpretări ale balansării pe leagăn, propuse de A. van Gennep, T. Agapkina, Literatura T. Kolevoy, A. Nagovitsyn și alții, pot fi considerate 1. Agapkina T. A. Fundamentele mitopoetice ale slavei în contextul tema vieții – a morții. În cadrul calendarului popular. Ciclul primăvară-vară. M.: Indrik, 2002. P. 816. calendarul este, într-o măsură acceptabilă, o acțiune rituală 2. Afanasyev A. N. Vederile poetice ale slavilor au loc atunci când natura sacră și cotidiană se unesc: În 3 vol. M.: Indrik, 1994 T. 1. P. 800.; T. 2. P. 787.; sfere ale vieții. În această perioadă s-a actualizat mai mult tema vieții și morții din T. 3. P. 840., iar fenomenul nemuririi 3. Ivanov V.V., Toporov V.N. Rod // Mitologia slavă devine posibilă. În contextul balansării pe leagăn, progy: Encicl. cuvinte M., 1995. P. 335. Problema nemuririi, după părerea noastră, are următoarele 4. Krachkovsky Yu. Viața unui țăran rus occidental. Sankt Petersburg, fundație generală. O fată care se leagănă într-un leagăn, la maxim 1874. P. 237. măsura, fără să-și dea seama, este asemănată cu o sirenă care se leagănă - 5. Kruk I.I. Universalele culturii populare. Ml.: Parfumat pe crengile copacilor, si astfel, prin analogie cu Un. spadchyna alb oameni, 2001. P. 82. o ființă supranaturală, dobândește nemurirea. Demon 6. Nikitina A.V. Cucul în folclorul slav. moartea aici devine posibilă datorită Sankt Petersburgului temporar: Philol. fals. Universitatea de Stat din Sankt Petersburg, 2002. P. 176. transformarea naturii umane, mediată de 7. Propp V. Ya. Sărbători agrare rusești. M.: Labi este o stare de incertitudine. În această situație, astfel de Rint, 2000. P. 192. este prezența unei persoane între cer și pământ. Ca 8. Sokolova V.K. Ritualurile calendaristice de primăvară-vară sunt evidențiate de un mit, o ființă supranaturală a rușilor, ucrainenilor și belarușilor. M.: Nauka, 1979. P. 286. înzestrat inițial cu nemurirea inerentă naturii 9. Tolstaya S. M. Mitologia și axiologia timpului în de. Cât despre om, atunci pe o anumită viață Cultura populară slavă // Cultură și istorie. În stadiu incipient, nemurirea îi este acordată din exterior, devenind o lume posibilă. M., 1997. S. S. 62–79. nym prin revenirea lui la viață. În această situație 10. Tolstaya S. M. Calendarul popular Polesie. Mate-swing-ul poate fi considerat ca un fel de ajutor rial al dicționarului etno-dialectal: R-Ya // Slavic și din exterior, ducând la nemurirea temporară. folclor balcanic. M., 1995. p. 251–317. Sărbătorile calendaristice-ritual nu s-au păstrat în 11. Freidenberg O. M. Poetica intrigii și a genului. M.: în forma sa originală. În procesul de evoluție, ei au suferit o serie de transformări semnificative. Potrivit specialiştilor, 12. Hübner K. The Truth of Myth / Transl. cu el. I. Kasavina. foi, ale tuturor popoarelor slave de est, calendar M.: Respublika, 1996. P. 448. ritualismul s-a păstrat într-o măsură mai mare în rândul belarușilor. 13. Shein P.V. Materiale pentru studiul vieţii cotidiene şi al limbajului Chiar şi P. Shein în 1877 a atras atenţia asupra faptului că „deşi populaţia rusă a Teritoriului de Nord-Vest. Viața de zi cu zi și ritualurile încă trăiesc în copii palide, iar viața de familie a belarusului este realizată în ritualuri și cântece. SPb. Vol. 1. Deși încă destul de serios, nu este la fel de strict și complet ca partea 1. Acum 20-30 de ani.” 14. Eliade M. Mitul Eternei Întoarcere // Izbr. op. / BANDĂ din franceză: A.A. Vasilyeva, Yu. N. Stefanova. - M., 2000. 1 Martysyuk P.G. - Candidat la științe filozofice, profesor S. 23–127. Departamentul de Filosofie al Academiei Ministerului Afacerilor Interne al Republicii Belarus, P.G. Martysyuk1, redactor-șef al revistei „Chalavek. Bunătatea. Ușoară". Minsk

Baza nutriției umane sănătoase sunt produsele naturale. Cultivarea, cultivarea și cultivarea solului lor au devenit o industrie și un sector important al economiei. Pentru o parte semnificativă a populației, aceasta este singura sursă de venit. O vacanță profesională este dedicată specialiștilor implicați în astfel de activități.

Când se sărbătorește?

Ziua lucrătorilor din agricultură și industria prelucrătoare este sărbătorită în Rusia anual în a doua duminică a lunii octombrie. Nu este o sărbătoare națională. În 2019 cade pe 13 octombrie. Data este stabilită prin Decretul președintelui Federației Ruse din 31 mai 1999 nr. 679 „De Ziua lucrătorilor din agricultură și industria prelucrătoare”. Documentul a fost semnat de B. Elțin.

Cine sărbătorește

La sărbători participă toți cei implicați în agricultură și industria prelucrătoare, indiferent de poziție. Printre aceștia se numără agronomi, ingineri, mecanici, șoferi, specialiști în animale, fermieri și manageri de afaceri. Profesorii, studenții și absolvenții instituțiilor de învățământ specializate consideră această sărbătoare în Federația Rusă. Este de o importanță deosebită pentru locuitorii așezărilor situate în zonele agricole ale țării. Veteranii din industrie, rudele, cunoștințele, prietenii și oamenii apropiați se vor alătura evenimentului.

Istoria și tradițiile sărbătorii

Ziua muncitorilor din agricultura și industria prelucrătoare datează din vremea sovietică. Pentru muncitorii de câmp și producătorii de produse au existat două sărbători separate, stabilite prin Decrete ale Prezidiului Sovietului Suprem al URSS. Modificările aduse de agenția guvernamentală au dus la unificarea evenimentelor și la stabilirea unei noi date de comemorare.

În Rusia, tradiția țării prăbușite (URSS) a fost păstrată, dar a fost determinată o nouă zi de evenimente. A devenit a doua duminică din octombrie. Are sens simbolic. Din cele mai vechi timpuri, acest timp a fost asociat cu începutul iernii, primele înghețuri și finalizarea lucrărilor de câmp.

Obiceiul presupune organizarea de sărbători. La ele iau parte nu numai fermierii, ci și rudele și persoanele apropiate. Cei adunați oferă felicitări eroilor ocaziei. Există urări de sănătate, o recoltă bună și succes în munca responsabilă. Participanții la eveniment discută știri, își împărtășesc experiența și planurile pentru viitor. Angajații întreprinderii fac schimb de cadouri. Acestea includ suveniruri și produse tematice.

Un atribut indispensabil al sărbătorii este un snop de grâu, care este plasat în interior. Este un simbol al fertilităţii. Posturile de televiziune și radio difuzează programe dedicate industriei. Personajele principale vorbesc despre agricultură, stil de viață și demonstrează echipamente. În ajunul evenimentelor se organizează concursuri și expoziții.

Ziua lucrătorilor din industria agricolă și prelucrătoare 2019 este marcată de discursuri susținute de oficiali guvernamentali de vârf și oficiali ai ministerului de resort. Discursurile lor evidențiază rolul important al industriei, succesele și problemele acesteia.

Despre profesie

Fermierii sunt angajați în cultivarea pământului, cultivarea culturilor și prelucrarea ulterioară a acestora. Responsabilitățile lor includ aplicarea produselor de protecție a plantelor, fertilizarea zonelor de cultură și echipamentele de operare. Vă permite să finalizați rapid toate lucrările pregătitoare și să recoltați recolta, care este trimisă pentru prelucrare ulterioară de către fabrici și fabrici de procesare a alimentelor.

Drumul către profesie începe cu studiile la o instituție de învățământ de specialitate superioară sau secundară. Absolventul trebuie să fie capabil să întrețină și să opereze echipamente. În Rusia, munca lucrătorilor din agricultură și din industria de prelucrare este adesea cu productivitate scăzută din cauza nivelului înapoiat de mecanizare. Dezvoltarea industriei este încetinită de riscurile meteorologice și de lipsa sprijinului guvernamental adecvat în ceea ce privește investițiile și impozitarea.