Caracteristici ale ritualurilor de nuntă și cântece tradiționale de nuntă ale popoarelor din regiunea Volga Mijlociu. Obiceiuri de nuntă ale popoarelor din regiunea Volga

Nașterea unui copil printre tătari este asociată cu numeroase ritualuri, care au fost considerate necesare pentru a asigura protecția mamei și a copilului de influența forțelor malefice...

Acesta a fost actul de prezentare a copilului în familie și parțial în comunitatea mai largă. În plus, aceste ritualuri exprimau sentimente de bucurie și speranță în legătură cu sosirea unui nou membru al familiei.

Tătarii credeau că o femeie ar trebui să nască și, prin urmare, să contribuie la creșterea familiei și a populației satului în ansamblu. O tânără femeie stearpă a devenit obiectul bârfelor și bârfelor celor din jur. Se numeau astfel de femei "koryk"(floare stearpă).

În lipsa copiilor, femeia a fost întotdeauna considerată vinovată.

Familiile numeroase au primit aprobarea publicului. Nașterea unui copil a fost considerată un eveniment important. Nașterea unui fiu a adus o bucurie deosebită părinților; nașterea de gemeni a fost, de asemenea, considerată un semn bun.

Femeia însărcinată a fost înconjurată într-o anumită măsură cu grijă. Deci, în a cincea sau a șasea lună de sarcină, i s-a încredințat o muncă relativ ușoară; nu a fost lăsată singură într-o colibă ​​goală noaptea, deoarece, conform credințelor existente, spiritele rele puteau înlocui sau ucide copilul chiar și în pântece. . Prin urmare, în lipsa soțului ei și a altor membri ai familiei, o vecină bătrână a fost invitată să stea cu ea peste noapte.

Ciclul de ritualuri asociate cu nașterea unui copil includea de obicei următoarele elemente:

naştere,

petrecere de aniversare (babi tuye),

denumire,

prima tunsoare,

sărbătoarea primului dinte

circumcizie,

ritualuri împotriva deochiului.

După cum notează sursele, nașterile au fost pretutindeni de către moașe2. Nașterea a avut loc acasă pe scânduri. Moașa sau femeia în vârstă cu experiență a tăiat cordonul ombilical bebelușului, punându-l pe o monedă de argint. Acest obicei, potrivit tătarilor, asigura nou-născutului sănătate și bogăție puternice, asemănătoare metalului. Cordonul ombilical împreună cu postnașterea a fost înfășurat într-o cârpă curată și îngropat în pământ, alegând pentru aceasta un loc curat în curte. În unele locuri, tătarii aveau obiceiul de a păstra cordonul ombilical al unui nou-născut: acesta era învelit într-o cârpă sau piele și depozitat în golul dintre covoraș și scândurile de tavan. Potrivit legendei, acest cordon ombilical a protejat viața și sănătatea copilului.

Nou-născutul a fost scăldat de moașă și învelit în cămașa tatălui său.

Acest lucru a fost făcut cu dorința ca copilul să fie aproape de tatăl său și iubit de acesta. După prima baie, moașa a lubrifiat gura copilului cu unt; mai des, ea învelea untul în tifon și i-l dădea să sugă. În unele sate ale tătarilor Kryashen, unui copil i se dădea pâine mestecată cu unt învelită într-o cârpă pentru a suge. În satele din Zakazanya, cea mai apropiată rudă sau mama femeii în travaliu aducea „Vlbђ” - o delicatesă făcută din făină prăjită în ulei clocotit cu adaos de miere dizolvată sau zahăr.

Imediat după naștere, în aceeași zi sau în următoarea, o casă de baie era întotdeauna încălzită, care a fost numită o casă de baie pentru nou-născut - „babi munchasy”. În unele sate, rudele și vecinii erau invitați la băi, iar pentru ei se pregătea ceai. În altele, familia lor s-a spălat în baie. Și când i s-a făcut prea cald, moașa a ajutat-o ​​pe femeia aflată în travaliu să spele și să facă baie copilului, pentru care a primit un cadou deosebit.

Cel mai important oaspete de onoare în această zi a fost mama femeii în travaliu. Pentru primul născut, ea a adus o zestre de copil, constând dintr-o pătură, pernă, scutece și mâncare.

Dacă copilul nu a fost primul, atunci s-ar putea să nu existe o zestre. În unele sate, mama femeii în travaliu a adus și ea tremurătoare. Mai des, soacra sau tatăl copilului preparau supa tremurătoare.

În primele zile după naștere, femeia a fost vizitată de vecini și rude. Au adus mâncare cu ei. Acest obicei a fost numit „bibi ashy kerti”. Tratamentul ar putea consta din produse de patiserie, precum și ouă, unt etc. Se credea că cu cât vin mai multe femei cu tratarea, cu atât mai mult lapte ar avea mama.

În primele patruzeci de zile de viață, copilul a fost scăldat în fiecare zi, alternând apă caldă cu săpun cu apă ușor sărată. Temperatura necesară a apei a fost determinată de cotul sau dosul mâinii băietorului. De la patruzeci de zile la un an, copilul a fost scăldat o dată la două-trei zile. Timp de o săptămână, începând de la prima zi de naștere a copilului, a fost încălzită o baie, unde moașa a spălat femeia în travaliu.

În primele 3-4 luni de viață ale copilului, copilul a fost înfășat. Se credea că înfășarea păstrează căldura și protejează membrele bebelușului de îndoire. După ce copilul a împlinit 40 de zile, a fost așezat într-un leagăn, iar până atunci s-a întins pe o pernă lângă mama lui pe un pat.

Prima cămașă pentru un nou-născut a fost făcută dintr-una bătrână, deoarece ei credeau că în acest caz copilul va purta hainele cu grijă, fără a le uza.

Cămașa a fost purtată doar în primele zile. Era imposibil să mergi mai mult, altfel nou-născutul putea fi plângăcios și dureros. Apoi cămașa a fost spălată, călcată și păstrată pentru următorul copil, „pentru ca copiii să fie prietenoși între ei”3. Copiii sub șase luni, indiferent de sex, purtau vestă. De la vârsta de 1-2 ani, hainele băieților și fetelor au început să difere.

Dacă în unele familii au murit copii, atunci după nașterea următorului copil, pentru a-l „proteja”, au efectuat ritualul „vânzării” nou-născutului: moașa scotea copilul înfășurat în stradă, îl punea pe un morman de gunoi și s-a întors acasă. O altă femeie l-a ridicat imediat, s-a apropiat de fereastră și le-a oferit proprietarilor să „cumpere” copilul.

După o scurtă târguire, femeia a întins copilul pe fereastră. Acest ritual, răspândit în rândul tuturor popoarelor din Volga de Mijloc și Ural, avea, evident, scopul de a înșela spiritele rele, de a le convinge că copilul nu aparține femeii pe care o urmăresc.

Printre popoarele din Asia Centrală, nașterea unui copil a fost și cel mai vesel și important eveniment de familie. O femeie care avea mulți copii și nepoți era considerată cea mai fericită. În trecut, nu erau create condiții speciale pentru o femeie însărcinată. Singurul lucru pe care nu avea voie să-l facă în această perioadă a vieții ei a fost să ridice greutăți mari.

Se credea că, din momentul nașterii, mama și copilul erau amenințați în mod deosebit de spiritele rele. Prin urmare, nimeni nu a fost informat că femeia intră în travaliu, altfel nașterea ar fi foarte grea și lungă.

Din acest motiv, uneori chiar și moașa era chemată în ultimul moment. Pe lângă moașă, la naștere au fost prezente și mama femeii în travaliu și două-trei rude apropiate. Dacă nu erau acolo, invitau o vecină care avea mulți copii și experiență în a ajuta femeile în travaliu. O femeie sănătoasă era preferată ca moașă, astfel încât proprietățile ei să fie transferate magic femeii în travaliu și copilului.

Moașa, după ce a primit copilul, a legat și tăiat cordonul ombilical și a stropit rana cu cenușă din firele arse ale coconului de viermi de mătase. Pentru munca lor, moașei i s-a dat o bucată de săpun, o bucată de material pentru o rochie și niște vată.

Pentru a facilita nașterea, au deschis uși și încuietori în casă, iar în timpul travaliului dificil, prelungit, au spart pe neașteptate un ceainic lângă femeia în travaliu, în speranța că, speriată, va naște mai repede.

Pentru a îndepărta spiritele rele, sub perna unei femei au fost puse amulete precum un cuțit, ardei, ceapă, usturoi și semințe de chimen, cunoscute pe scară largă în Asia Centrală. Toate acestea s-au făcut pentru ca femeia în travaliu să nu aibă vise urâte, ca să nu vină la ea duhuri rele, ca să fie pace. Existau și alte modalități de a proteja și de a ajuta o femeie în travaliu. De exemplu, dacă o femeie avea o naștere dificilă, luau o rugăciune scrisă pe o bucată de hârtie de la mullah, o înveleau într-o cârpă și o legau de piciorul femeii în travaliu. Pentru a facilita nașterea, femeia în travaliu avea împletiturile complet neîmpletite coborâte pe piept, sau numai capetele împletiturilor coborâte pe piept erau desîmpletite.

După nașterea copilului, moașa l-a scăldat într-un lighean cu apă încălzită. Sare, argilă de pe pereți, monede și coji de ouă au fost adăugate în apă pentru a proteja nou-născutul de boli. Moașa, după ce l-a spălat pe copil, a scos monedele și le-a luat pentru ea. În unele zone copilul a fost scăldat imediat după naștere, în altele acest lucru s-a făcut șapte zile mai târziu. După spălare, mullahul a citit un pasaj din Coran, iar acesta a încheiat ritualul primei băi.

Nou-născutul era înfășurat în cârpe rămase de la cămăși vechi, halate de baie sau în cămașa matlasată sau halatul de baie a unei persoane în vârstă, care trebuia să contribuie la longevitatea copilului.

Vestea fericită despre nașterea unui copil a fost transmisă cel mai adesea rudelor și prietenilor de către adolescenți cu vârsta cuprinsă între 10 și 15 ani. Printre uzbecii din Khorezm de Nord, nașterea unui copil (în special a unui fiu) a fost raportată mai întâi de moașă bunicului, iar apoi tatălui.

Înainte ca mama să pună copilul la sân, i s-a dat o bucată de unt în gură. În prima zi după nașterea unui copil, s-a aranjat un răsfăț, la care oaspeții aduceau cadouri sub formă de ouă prăjite sau crude și uneori ouă fierte, dulciuri, zahăr și pe alocuri bani. Felul principal la această sărbătoare au fost omletă cu carne prăjită.

În timpul perioadei de patruzeci de zile după naștere, conform credințelor existente, nopțile a cincea, a șaptea și a noua au fost considerate cele mai periculoase din cauza spiritelor rele: a cincea noapte a fost deosebit de periculoasă. În acea noapte, în jurul femeii în travaliu cu copilul ei s-a adunat o mulțime de oameni, iar rudele au venit. În acea seară mâncau de obicei pilaf sau terci de orez.

În a 5-7-a zi după naștere, când a căzut cordonul ombilical al copilului, a fost scăldat pentru a doua oară, i-au fost îmbrăcate pentru prima dată și a avut loc o sărbătoare - „bishek-tui” - „nunta de leagăn” , la care copilul a fost pus în leagăn.

Chiar înainte de „bishek-tuya”, mullah-ul care a fost invitat pronunța chemarea la rugăciune - azan - la urechea copilului și îi striga numele.

O femeie cu mulți copii sau o moașă a pus copilul în leagănul „bishek-tui”. În același timp, ea a spus: „Nu-ți fie frică de nimic, crește sănătos, fii curajos, trăiește mult.”

Când copilul era deja legat de leagăn, peste pătura care îl acoperea se turnau fructe uscate, zahăr și dulciuri, în timp ce spunea: „Bismillah” I. Dulciurile au fost culese și mâncate de femeile prezente în speranța că acest lucru le va ajuta să aducă și ei pe lume un copil. Copilul nu a fost arătat oaspeților. Dimineața, înainte de joi, s-au pregătit tăiței foarte lungi, iar după-amiaza au fost împărțiți invitaților. Lungimea mare a tăițeilor trebuia să contribuie în mod magic la longevitatea copilului. În Samarkand, a existat și un astfel de obicei: la gulerul cămășii unui copil era lăsat un fir lung, aproape până la pământ, care era și menit să îi asigure longevitatea.

După încheierea perioadei de patruzeci de zile, mama și copilul au mers la cei mai apropiați vecini și rude, care i-au oferit diverse dulciuri. Oaspeții au venit la casa unei femei care a născut să o felicite și să se uite la copil. Oaspeții au oferit bani drept recompensă4.
Tătarii aveau o credință destul de persistentă că primele patruzeci de zile din viața unui copil sunt deosebit de periculoase și, prin urmare, copilul nu trebuie lăsat singur, pentru a nu cauza probleme. Același lucru a fost tipic pentru uzbeci, kazahi, turkmeni și alte popoare vorbitoare de turcă.

Copilul a fost protejat cu grijă de ochiul rău, așa că nu l-au dus în locuri unde era aglomerat și nu l-au scos în evidență.

În plus, s-au folosit „măsuri preventive”: copacul tremurător a fost atârnat pe un stâlp de rowan. O crenguță de rowan sau cireș de pasăre a fost legată de un copac pufos, cusută de pălăria unui copil și li s-a atribuit proprietatea de a fi un talisman împotriva ochiului rău. În același scop, o coajă și un nasture strălucitoare au fost cusute pe șapcă.

Numeroase credințe de natură magică au fost prezente și în obiceiurile bașkirilor. Scopul lor principal este de a asigura siguranța și sănătatea nou-născutului.
Pentru a proteja o femeie însărcinată de influența spiritelor rele, pe haine i-au fost cusute diverse amulete și, pentru a facilita nașterea, au lovit-o cu un vas de piele gol sau au scuturat peste ea o pungă goală.

În trecut, când mortalitatea copiilor era mare și mai ales mulți copii mureau în copilăria timpurie, moartea unui copil era cel mai adesea atribuită acțiunii forțelor răului. De aceea, multe ritualuri magice aveau ca scop păstrarea vieții unui copil și a sănătății acestuia prin speriatul spiritelor rele. În acest scop, la leagăn au fost atașate diverse amulete: părți ale corpului diferitelor animale, precum și fructe de rowan, inele, săgeți, pietre din locuri sacre.

Ideea puterii magice a unei săgeți capabilă să alunge spiritele rele a existat printre multe popoare. La fel ca și alte obiecte perforatoare ascuțite (un cuțit, un pumnal, foarfece plasate sub perna unui copil), săgeata, potrivit bașkirilor, era un mijloc eficient pentru protejarea sănătății și bunăstării copiilor.

După nașterea unui copil, au fost luate tot felul de măsuri pentru a-l proteja de ochiul rău: au legat încheietura mâinii copilului cu fire roșii, i-au uns fruntea cu vopsea roșie sau funingine sau au zdrobit pe ea o boabă de rowan etc.

Ienupărul, oregano și ciuperca chaga de mesteacăn erau înzestrate cu proprietăți magice, cu fumul cărora un copil era fumigat dacă exista bănuiala că ar fi fost bătut6.

Primele zile și luni după naștere au fost extrem de semnificative în tradițiile mitologice și rituale ale multor popoare. Le era mai ales frică de apariția unei persoane cu o „soartă rea” în casă. Printre tătarii din Tomsk, în primele patruzeci de zile femeia în travaliu nu a părăsit casa și nu a arătat copilul străinilor. După această perioadă, copilul a fost spălat cu „40 de linguri de apă”, adăugându-le în apa de scăldat. În același timp, au citit o rugăciune.

Tradiția de patruzeci de zile era tipică pentru riturile de maternitate ale multor popoare turcești. Ceremonia, cunoscută sub numele de „chilla” în rândul uzbecilor și tadjici, „kyrkynan shykty” în rândul kazahilor, „kyrk kun” sau „kyrk” în rândul kârgâzilor, a marcat sfârșitul perioadei de cea mai mare vulnerabilitate a copilului.

În cea de-a patruzecea zi, kirghizii din regiunea Atbashi au organizat o masă festivă, în cadrul căreia au fost împărțite copiilor patruzeci de prăjituri plate special coapte. Până atunci, pentru copil a fost cusută o cămașă specială. A fost asamblat din patruzeci de piese. Mama le-a implorat, ocolind iurtele vecine. O parte obligatorie a sărbătorii a fost scăldarea copilului în patruzeci de linguri de apă. În gândirea tradițională, se pare că 40 de zile corespundeau celor 40 de săptămâni ale ciclului de gestație lunară7.

Tătarii au pus numele copilului la câteva zile după naștere. A-l lăsa fără nume era considerat periculos, deoarece s-ar putea îmbolnăvi.

Ceremonia de numire - „isem kushu” a fost efectuată la invitația mullahului și a bătrânilor de onoare, rudelor și vecinilor. Copilul a fost adus la mullah pe o pernă, iar acesta, citind fragmente din Coran, a pronunțat cu voce tare numele nou-născutului de mai multe ori și a făcut imediat o înregistrare în cartea de înregistrare a nou-născutului. Numele predominante au fost de la petrecerea de ziua musulmană.

Ceremonia de numire a fost încheiată cu un răsfăț - „cenuşă”. Acesta a fost singurul sărbătoare la care au fost invitați bărbații și chiar și atunci mai ales cei mai în vârstă. Sărbătoarea pentru femei era mai aglomerată, care se ținea uneori după ce bărbații erau tratați. Femeile veneau întotdeauna cu un cadou pentru nou-născut. Au adus o bucată de pânză, săpun, o eșarfă etc.8

Ceremonia de numire este descrisă în lucrarea lui K. Fuchs: „După trei zile, în a patra, un mullah este invitat să efectueze o ceremonie religioasă, în care mullahul ține copilul în brațe în fața lui și strigă cu voce tare: azan în urechea dreaptă și apoi îi șoptește o piatră în urechea stângă, la fel ca adhan și, în același timp, îi dă copilului un nume. Mullahul este plătit pentru asta, fiecare în funcție de starea lui și este tratat cu lux.

Toți cunoscuții de sex masculin sunt invitați la această sărbătoare. Pe parcursul mai multor zile, toate femeile pe care le cunosc vin la mamă în travaliu și fiecare aduce câte un dinte la fel ca rușii. În plus, ei aduc și o cămașă pentru nou-născut, bogații - mătase, săracii - calico, mulți dau și pături, chaplashka, șepci și șepci. Se spune că o mamă bogată la naștere primește atât de multe astfel de daruri încât umple cu ele un cufăr considerabil.”9

Și iată cum arată acest ritual, așa cum este descris de Ya. D. Koblov:

„După ceva timp - după o săptămână, și uneori mai devreme - după trei sau patru zile, are loc ceremonia de numire a nou-născutului. Tatăl nou-născutului merge la mullah și îi roagă să vină în casă să-i numească copilul. Se pregătesc pentru această zi de parcă ar fi o sărbătoare. Sunt invitate rudele și prietenii apropiați, în principal cei care au adus anterior cadouri mamei și copilului... La sosire, mullahii scot copilul și îl așează pe un pat sau pe podea cu fața spre Mecca. Mullah-ul îi întreabă pe părinți ce nume vor să-i dea copilului. Părinții desemnează numele unui profet, al unui însoțitor al lui Mahomed sau al unui sfânt, renumit pentru isprăvile și învățătura lui... Sărbătoarea religioasă este însoțită de băuturi răcoritoare din belșug.”

Ceremonia de numire a unui copil printre tătarii siberieni a fost destul de modestă. Au invitat un mullah, care a citit rugăciunea necesară și i-a șoptit la urechea copilului: „Fie numele tău...”. După aceasta, mullahul a notat prenumele copilului, patronimul, numele și data nașterii în registrul de naștere. Pentru că a pus numele unui copil, mullahul a fost plătit cu o anumită sumă de bani. A fost aranjată o răsfăț, la care, pe lângă mullah, au fost prezenți și bunicul, tatăl și alte rude ale nou-născutului. Nu a fost deloc distracție.

Similar altor grupuri de tătari, Mishars aveau un ritual asociat cu numirea unui copil.

Numele turcești apar în documentele timpurii. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Numele musulmane asociate cu numele lui Mahomed și ale altor figuri islamice erau mai frecvente. Înlocuirea numelor turcești antice de cele musulmane a avut loc pe măsură ce influența islamului creștea12.

Numirea în culturile tradiționale a fost, fără îndoială, principala formă de modelare a statutului social. Numele, care conținea o caracteristică, o imagine a unui omuleț, părea să-i prezică viitorul. Nu este o coincidență, conform explicației tătarilor din Tomsk, că rudele, atunci când au dat un nume, au căutat să se asigure că omonimul copilului nu s-a dovedit a fi un vecin nedemn sau sărac.

După ce a primit un nume, copilul a fost introdus în sistemul relațiilor de rudenie încă din primele zile de viață. Esența existenței sale ulterioare a fost integrarea lui treptată în familie, societate și colectiv de clan. Ritualurile asociate cu realizarea primelor haine ale bebelușului și prima tunsoare au fost importante în acest proces.

Pentru teleuți, aceste evenimente au coincis. Prima cămașă și „ghetele” copilului au fost cusute la șase luni după naștere.

După ce au îmbrăcat copilul cu prima cămașă, părinții au făcut în primul rând o vizită la moașă. I-au legat un cadou (eșarfă) de mâna dreaptă, i-au „aurit mâinile” și apoi i-au oferit un răsfăț. Moașa i-a dat copilului 15-20 de copeici - „binecuvântat cu o taxă”. Urmatorii care au fost vizitati au fost parintii mamei nou-nascutului. Ei au dat tinerei familii vite. Abia după aceste două vizite obligatorii o femeie își putea vizita vecinii. Când a apărut pentru prima dată cu copilul, fiecare familie vecină i-a oferit câte ceva copilului. Așa s-a dezvoltat un cerc de conexiuni sociale.

S-a stabilit o relație deosebit de strânsă între copil și tatăl său - unchiul său matern.

Printre toți turcii din Siberia de Sud, el a participat activ la creșterea copiilor surorii sale, la aranjarea soartei și a bunăstării lor materiale. Legăturile strânse între nepot și Tai au apărut încă din primele zile ale existenței copilului. Unchiul a avut prioritate în a-și numi nepotul. Trebuia să aducă și un leagăn.

Unchiul a jucat unul dintre rolurile principale în ritualul primei tunsori. Această procedură a primit o importanță deosebită. Părul cu care s-a născut copilul l-a pus la egalitate cu creaturile naturale. Îndepărtarea lor simbolică a fost o condiție prealabilă pentru socializare. Despărțindu-se de părul de bebeluș, omulețul s-a îndepărtat de o altă lume, sălbatică. Tuvans au păstrat acest păr mulți ani. Telengiții, potrivit unor informații, i-au ars în casa părinților sau i-au dus într-un loc retras. Prima tunsoare s-au făcut pe la vârsta de un an.

Ty, tunzând o șuviță de păr de pe capul nepotului său, și-a luat-o pentru el. Când copilul avea trei ani, mama l-a dus la fratele ei. Nepotul era pe cale să-și „spăle părul”. Tai a dat un cadou înapoi. Acest schimb a cimentat relația dintre cele două părți. Un copil de trei ani a primit un fel de recunoaștere oficială. S-a alăturat familiei mamei sale. Este clar că cea mai importantă figură în acest proces a fost fratele mamei: „prin el s-au stabilit relații cu familia altcuiva”13.

Conform observațiilor lui Ya. D. Koblov, tătarii au acordat o importanță serioasă primei tunsori a unui copil.

Acest ritual a avut loc în momente diferite - după două săptămâni, după o lună, uneori mai târziu. Părul luat de pe cap era cântărit și pomana săracilor era determinată de această greutate. Oamenii cu venituri medii plăteau pomana în argint în funcție de mărimea părului copilului, în timp ce oamenii bogați plăteau pomana în aur.

Ritualurile cu ocazia apariției primului dinte, a primei tunsori sau a primilor pași ai unui copil sunt caracteristice multor popoare turcești. Iată cum s-au desfășurat, de exemplu, printre uzbecii din Khorezm de Sud: „Când a izbucnit primul dinte al unui copil, au ținut o sărbătoare la care au fost invitați doar un cerc restrâns dintre cei mai apropiați oameni: rude, vecini (mullahul era nu sunt invitate). Se credea că această sărbătoare trebuie organizată, apoi dinții copilului vor erupe mai repede și mai bine.

Sărbătorirea primei tunsori a unui copil a avut loc în momente diferite, când copilul a împlinit vârsta de la unu la trei ani. În familiile săracilor, uneori o astfel de petrecere nu se făcea deloc, dar bogații o sărbătoreau cu mare fast și invitau mulți oameni. La sărbătoare au participat, de obicei, bătrâni, rude și vecini cu familiile lor, un mullah și un coafor, care, atunci când tăiau părul unui copil, lăsau un coc pe coroana băiatului. Părul fetei a fost și el tuns, lăsând două șuvițe în vârful capului de fiecare parte a coroanei. Pentru munca sa, coaforul a primit o cămașă (sau o bucată de material pentru ea), bani într-o eșarfă și prăjituri.

Părul tuns a fost dat mamei copilului, care l-a ascuns.

Adesea, părul tuns era înfășurat într-o bucată de pânză și, făcând din ea amulete - tumar, acestea din urmă erau cusute de șapca copilului sau de hainele lui pe spate. În unele zone, exista un obicei atât de interesant: mama ținea tumarul făcut din părul băiatului, tuns pe o jucărie, într-un cufăr până la nunta fiului ei, apoi îl dădea soției fiului ei și îl atârna de el. un lanţ în jurul gâtului ei.

Mullah, invitat la întâlnire, a citit o rugăciune. Uneori nu frizerul, ci mullahul era cel care tundea puțin păr de la copil, pe care mama lui l-a ascuns apoi într-un cufăr sau într-o crăpătură din perete. Conform credințelor existente, era periculos să arunci sau să pierzi primul păr tuns de la un copil: în primul rând, pentru că păsările îl puteau duce la cuiburi și apoi copilul ar avea dureri de cap pentru tot restul vieții; în al doilea rând, dacă păsările le ciugulesc, copilul poate deveni chel.

După prima tunsoare, părul copilului a continuat să fie tuns chiar de părinți din când în când, dar nu s-au atins de smocuri de păr care au rămas să atârne.

Fata s-a tuns până la 5-6 ani, apoi s-a oprit. Pentru un băiat de 5-7 ani, un smoc de păr rămas pe jucăria soch a fost tăiat la sunnat-toy - o sărbătoare cu ocazia circumciziei, asociată genetic cu trecerea băiatului la o altă grupă de vârstă.

Când copilul a început să meargă, părinții lui au organizat un festival ayak-toy (festival de picior), la care copilul a fost îmbrăcat de mama lui. De obicei, doar vecinii și rudele erau invitați la ayak-jucărie și erau tratați cu pilaf și shurva.”

Erupția primului dinte al unui copil a fost considerată un eveniment plin de bucurie printre Temnikov Mishars. Părinții au răsplătit prima persoană care a observat apariția unui dinte de copil cu un mic cadou.

Popoarele turcești acordau o mare importanță unui astfel de ritual precum circumcizia.

Așa a descris K. Fuchs acest ritual: „După trei sau cinci ani fac circumcizia. Tătarii, prin prejudecăți, cred că pe un număr par, cum ar fi la patru sau șase ani, un copil circumcis trebuie să moară. Circumcizia este făcută de unul dintre mullahii aleși pentru aceasta, care este plătit pentru fiecare ritual, orice este posibil: ei dau 50 de ruble, altele în aur și așa mai departe. În timpul circumciziei, se citește orice sură din Alkoran.”

Importanța îndeplinirii acestui ritual pentru tătari a fost subliniată în eseul său de Ya. D. Koblov:

„Circumcizia se face în momente diferite - de la 1 an la cinci ani. Această operație este rar efectuată de mullahi; în cea mai mare parte, această muncă este efectuată de specialiști speciali, care se numesc „babai” (bunicul) și se mută dintr-un sat în altul pentru a efectua circumcizia. Uneori, în sat, copiii rămân necircumciși până când vine „babai” desemnat. Pentru munca lui, la sate i se plătesc 20-40 de copeici și, în plus, îi dau carne sau pui și cu siguranță o pâine și sare, pentru ca cel nou tăiat împrejur să fie o persoană ospitalieră; În orașe, oamenii bogați îl plătesc pe circumcisor mai mult, desigur.

Trebuie spus că poziția de „babai” în unele zone este transmisă ereditar; oamenii se angajează în această afacere cu permisiunea precedentului „babai”.

Chiar și medicii mahomedani sunt tratați cu neîncredere de către tătari dacă medicul nu a primit dreptul de a efectua această operație de la „Babai” și există exemple în care medicii au apelat de fapt la „Babai” pentru a obține permisiunea. În provincia Kazan există un sat numit Masra, aproape toți locuitorii căruia practică circumcizia de mult timp.

După încheierea ritului circumciziei, copilul devine membru cu drepturi depline al societății mahomedane. Deși circumcizia nu are nicio semnificație dogmatică - este doar Sunnat, adică o poruncă, a cărei îndeplinire este lăsată în seama arbitrarului tuturor, dar acest rit este atât de răspândit printre mahomedani încât o persoană netăiată împrejur în ochii societății mahomedane nu este. un adevărat mahomedan, chiar dacă a mărturisit principiile islamului. Doar o persoană circumcisă, la atingerea maturității, poate îndeplini, în mod egal cu ceilalți, toate riturile religioase ale comunității mahomedane ca membru egal al acesteia.”

Acest ritual a fost efectuat în mod similar și în rândul altor popoare turcice. O anumită discrepanță se observă numai în momentul implementării acesteia. De exemplu, printre tătarii siberieni, acest eveniment a avut loc la băieți cu vârsta cuprinsă între 5 și 7 ani. Ritualul era îndeplinit de „specialiști rătăcitori”, primind pentru munca lor o junincă, o oaie sau bani. După circumcizie, rudele i-au oferit băiatului cadouri în funcție de capacitățile lor financiare. Lângă patul băiatului a fost pusă o tavă, pe care oaspeții aflați în vizită puneau bani mici și dulciuri.”

Printre tătarii Mishar, circumcizia se făcea în al treilea an de viață.

În această zi, oaspeții l-au felicitat pe băiat pentru circumcizie și i-au oferit cadouri. Dacă băiatul era primul nepot, atunci bunicul i-a dat un berbec sau un mânz cu această ocazie. Rudele și prietenii, pe lângă cadouri, au adus și buză.

„Nogaiii din Krasnoyarsk efectuează circumcizia copiilor de până la șapte ani. Operația de circumcizie este efectuată de un specialist în această parte (bawa), iar 5-6 femei sunt mereu prezente. Copilul este asezat pe pat si ocupat cu diverse cadouri sau jucarii, apoi i se acopera o esarfa peste cap, iar bawa isi face repede treaba.

Piesa tăiată din corp este arsă imediat, cenușa din aceasta se stropește pe rana copilului, dar nu pe cel căruia i s-a făcut operația, ci pe cel care îl urmărește; propria sa rană este acoperită cu cenușă de la copilul care l-a precedat.

După aceasta, rudele tatălui copilului tăiat împrejur, care s-au adunat cu el la Sunnat-Tui, îl felicită și încep băuturile răcoritoare și cursele. Proprietarul care are o circumcizie în casa lui trebuie să dea un premiu pentru cursă, iar premiul este bun: uneori dau un taur sau un cal. Acest premiu se numește „bangi”. Sărbătoarea Sunnat-Tui este considerată în principal pentru bătrâni, iar apoi bătrânii se îmbată adesea cu kumis”21.

După cum putem vedea, ritualurile asociate cu nașterea unui copil în rândul popoarelor turcești sunt în mare măsură similare și diferă doar în anumite elemente. Istoria lor datează de mai bine de un secol. Cu toate acestea, s-au dovedit a fi atât de tenace, încât mulți dintre ei au supraviețuit, deși într-o formă oarecum modernizată, până astăzi.

2017-11-20T23:11:01+05:00 Anisa TimirgazinaStudii etnice și etnografie Tatarstan mitologie, ritual, obiceiuri, Tatarstan, TătariRitualuri tătare asociate cu nașterea unui copil Nașterea unui copil printre tătari este asociată cu numeroase ritualuri care erau considerate necesare pentru a asigura protecția mamei și a copilului de influența forțelor malefice... A fost un act de introducere. copilul la familie și parțial la comunitatea mai largă. În plus, aceste ritualuri exprimau sentimente de bucurie și speranță în...Anisa Timirgazina Anisa Timirgazina [email protected] Autor în mijlocul Rusiei

Dezvoltarea moralității și educația ei sunt legate cel mai direct de moravurile, ritualurile și obiceiurile popoarelor. Printre acestea, ritualurile și obiceiurile de familie sunt deosebit de semnificative pentru educația morală a copiilor și pentru socializarea acestora. Să considerăm unul dintre ritualuri ca fiind cel mai interesant - ceremonie de casatorie.

Ritualurile de nuntă în rândul popoarelor din regiunile Volga și Urali erau foarte diverse, dar aveau și multe trăsături comune, ceea ce se explică prin viața în aceleași condiții naturale, tipuri comune de activități economice și comunicarea strânsă între grupurile etnice. Nunta fiecăruia dintre ei a avut și propriile sale ritualuri speciale, uneori caracteristice doar anumitor grupuri teritoriale. Și, desigur, ideile și credințele religioase au avut o influență semnificativă asupra ceremoniei de nuntă.

În toate cazurile, „o nuntă tradițională este un set complex de obiceiuri și ritualuri care au semnificații sociale, juridice, ideologice, religios-magice și alte semnificații”.

Ea, subliniind importanța și semnificația socială a familiei, a determinat în viitorii proaspăt căsătoriți un set de calități umane optime pentru crearea și întărirea unei familii și a bunăstării acesteia.

Pentru toate popoarele din regiune, ciclul nunții s-a desfășurat în trei etape - pre-nunță (de la petrecerea miresei până la nuntă), nunta propriu-zisă și post-nunta - fiecare dintre acestea având propriile ritualuri și propria simbolistică. Decizia cu privire la problema căsătoriei unui fiu a fost luată în același mod - aceasta a fost făcută de părinți, ei au fost cei care au stabilit când era necesar să se găsească o mireasă și pe care dintre fete să aleagă. Adesea, mirele și-a întâlnit mireasa pentru prima dată în timpul nunții. Diferite popoare din regiune au avut și ele idei similare despre o viitoare soție: ea ar trebui, în primul rând, să fie sănătoasă și muncitoare, să aibă o reputație bună și, de preferință, bogăție materială. Tinerii locuiau cu familia soțului lor. Căsătoriile între rude apropiate erau interzise.

Crearea unei noi familii a necesitat suportarea anumitor cheltuieli de către rudele ambelor părți: mirele era obligat să plătească un preț de mireasă. (deplin- printre Mari, yyrdon- printre udmurți, pretul miresei- printre bașkiri, kalyn- printre tătari), iar mireasa - să aducă o zestre în casa soțului ei.

Kalynul tătarilor includea haine, pantofi și pălării pentru mireasă; mai multe rochii, o haină de blană (de obicei din piele de oaie), pantofi, ichigs, șaluri, kalfak etc. Toate acestea au fost puse într-un cufăr special. Adesea, un vițel sau o vacă a fost dat ca kalyn, precum și o anumită sumă de bani. Zestrea miresei includea, cu siguranță, paturi de pene, prosoape, cadouri pentru părinții mirelui și pentru el însuși, pe care mireasa le pregătea încă din copilărie.

Ca răscumpărare de la mire, bașkirii au primit o anumită cantitate de animale, articole de îmbrăcăminte și cadouri pentru viitorul socru și soacra. Pentru o mireasă bogată i se dădea o zestre mare, care includea cai, vaci, oi, așternut, perdele, covoare, haine și multe altele. Fata pregătea cadouri pentru mire și rudele lui.

Nunțile se țineau în timpul liber din munca câmpului: printre mordovieni - de obicei toamna, iarna sau primăvara devreme; printre Mari și Chuvash - vara, în perioada de înflorire a culturilor și înainte de începerea fânului, printre udmurți - de Maslenitsa, de Ziua lui Petru (vara) sau de Crăciun. Printre toate națiunile, ceremoniile de nuntă au fost însoțite de multe glume, glume, distracție a tinerilor căsătoriți și spectacole magice teatrale.

Ritualuri înainte de nuntă a inclus matchmaking, domnișoare de onoare și conspirație.

Când fiul a împlinit 16-17 ani, părinții săi aveau grijă de mireasa lui; adesea ea era (dintre mari, mordovieni, chuvaș) cu câțiva ani mai mare decât el: au încercat să se căsătorească cu fiul devreme, astfel încât să aducă un muncitor în casa și, din același motiv, țin fiica mai mult timp în casa mea. Calitățile de dorit ale mirilor pot fi judecate din versurile cântecelor de nuntă. Astfel, cântecul de nuntă al mirelui Mari vorbește despre mireasa ideală:

Trezindu-te la rasaritul soarelui,

Du-te să iei apă înaintea tuturor.

Trezește-te devreme, stai până târziu.

Atunci te vei încadra în familia noastră.

În cântecul de nuntă al miresei mordoviane, mirele este caracterizat:

O, asistentă, o, mamă.

De ce te-ai despărțit de mine?

De ce i-ai dat-o soțului tău?

Un băiat fără idee?

Nici măcar nu poate țese un pantof de bast,

Nu știe să lege funii.

Idealul miresei mordoviane este exprimat în versetul:

Ce comoară am adus!

E mai gros decât ușile,

Ea este mai înaltă de jumătate de secol.

Fața ei strălucește atât de mult

Ce poate arde un zid?

După ce s-au uitat la mireasă, au trimis una dintre rudele mirelui să se potrivească cu ea. Obiceiul cerea ca părinții fetei să nu dea imediat consimțământul pentru căsătorie, ci numai după vizite multiple ale asociaților de potrivire. După obținerea consimțământului părinților pentru nuntă, s-au purtat negocieri cu privire la zestre, răscumpărare și numărul de daruri, apoi au început pregătirile pentru nuntă, s-au încasat zestrea și darurile.

Udmurții au luat tutun cu ei la potrivire și în timpul conversației l-au oferit tatălui miresei; dacă a lăudat tutunul, a fost considerat consimțământul pentru căsătoria fiicei sale. Prezența mirelui era opțională.

În familia Mordoviană, rugăciunea era o parte importantă a tradiției nunții. După ce au ales mireasa, părinții mirelui și-au adunat rudele pentru sfaturi într-o zi „ușoară” (marți, joi). Dacă alegerea părinților a fost aprobată după o discuție atentă, aceștia au început să se roage, cerând ajutor de la cel mai înalt zeu (Vereshka Paz), zeul cămin și zeul strămoșilor lor. În timpul rugăciunii, ei au acoperit masa cu o față de masă albă, au pus pe ea o pâine și au așezat o sare, după ce s-au asigurat că ușa, ferestrele, hornul și aragazul sunt închise cu grijă, altfel spiritele rele ar putea intra în casă, și a aprins o lumânare în fața icoanei.

După ce s-au rugat, rudele mirelui au mers la casa miresei cu pâine de rugăciune și sare, punându-le într-o pungă. Dacă negocierile de potrivire s-au încheiat cu succes, pâinea și sarea mirelui erau schimbate cu cele ale miresei. Apoi rugăciunile au început din nou, s-au rugat separat - fiecare familie în propria casă, mâncând o bucată de pâine de rugăciune, după care a fost imposibil să refuze nunta.

Potrivirea printre Mari a fost realizată de tatăl mirelui, de potrivire și de potrivire. În așteptarea mirelui, tatăl miresei a pus pe masă o pâine și o farfurie cu unt de vacă. Parbrizatorul a început să vorbească despre juninca presupusă pierdută și, treptat, au aflat cuantumul zestrei căsătoriei, dacă tatăl miresei și-a dat acordul pentru nuntă.

După ce au discutat toți termenii contractului de căsătorie, mireasa a fost invitată, a lăudat-o și a fost stabilită ziua nunții. Mirele a luat o felie de pâine cu unt și i-a servit-o miresei; ea, după ce a muşcat pâinea, i-a dat-o tatălui ei, apoi Pâinea a trecut din nou miresei, iar restul mirelui. Un astfel de ritual însemna consimțământul fetei la căsătorie, ceea ce, totuși, însemna puțin, deoarece ea încă nu ar fi îndrăznit să meargă împotriva voinței părinților ei. La despărțire, mireasa a dat tuturor celor prezenți prosoape brodate de ea însăși.

Nu era obișnuit să meargă la casa miresei cu mâinile goale, așa că potrivirii aduceau cu ei pâine și plăcinte, iar marii, mordovenii și chuvașii aduceau și ei luciu de lună. În unele sate din Mari și Mordovie, toate cadourile au fost puse într-o pungă mare de piele legată cu o panglică și dăruite părinților fetei după ce au primit acordul pentru căsătorie.

Înainte de nuntă, mărimea și compoziția kalynului (kalym), cheltuielile materiale și cadourile mirelui și zestrea miresei erau convenite între părți. Toate detaliile nunții viitoare au fost discutate de părinți cu participarea rudelor și a chibritorilor.

Deoarece căsătoria a fost încheiată prin acord între părinți, uneori bașkirii au logodit copii din leagăn. Când i-au anunțat ca viitori soți, părinții au convenit asupra mărimii prețului miresei cu mult înainte de nuntă.

Pe lângă căsătoria prin potrivire, toate națiunile au avut și cazuri de răpire (răpire) a miresei. Uneori, mai ales în familiile sărace, o fată era răpită cu acordul părinților ei, care în acest fel căutau să evite cheltuielile de nuntă.

Ritualul de potrivire, în principiu, era același în rândul tuturor popoarelor din regiunile Volga și Ural; Desigur, în ea au fost introduse obiceiuri și ritualuri locale, dar erau multe în comun. De regulă, rudele erau implicate în pregătirile nunții: printre tătari ajutau cu bani, mâncare și dădeau daruri; printre Mari, ei și-au repartizat cei mai buni cai, hamuri și trăsuri de nuntă și au putut ajuta la asamblarea unuia pentru mire. Familia miresei a ajutat la pregătirea zestrei și a cadourilor, fetele - rude și prieteni - au făcut multe broderii (cămăși, prosoape, eșarfe pentru cadouri de la proaspăt căsătorit).

După acord, au început întâlnirile cu viitoarele rude, iar familiile s-au familiarizat la băuturi răcoritoare în casele mirilor. Întâlnirile au fost însoțite de desfășurarea diferitelor ritualuri. Astfel, tătarii și-au invitat rudele și viitoarea soacră și rudele ei la casa miresei. Soacra s-a confruntat cu un examen plin de umor: a trebuit să recunoască mireasa printre mai multe fete care stăteau acoperite doar cu un șal. După „examen”, mireasa le-a servit oaspeților ceai cu diverse bunătăți, viitoarea soacră i-a înmânat o ceașcă de ceai cu un inel înmuiat în ea, iar fata, după ce a băut ceaiul, a returnat ceașca cu darul ei. Rudele miresei au vizitat casa mirelui pentru a afla marimea hainelor mirelui, marimea ferestrelor etc., pentru ca mireasa sa coasa un costum cadou pentru sotul ei, perdele pentru casa; Fetele din această casă aveau un răsfăț.

Bashkirii, ca și tătarii, nu consumau băuturi alcoolice la sărbătorile de potrivire, ci doar ceai, plăcinte și dulciuri.

În perioada de dinainte de nuntă, rudele mirelui au făcut vizionari ale miresei, iar cadourile trimise de acesta au fost expuse. Rudele au participat activ la discuțiile despre ceremonia nunții și au oferit toată asistența financiară posibilă pentru desfășurarea acesteia.

În ciuda rolului mare al părinților în rezolvarea problemelor de familie, băieții tineri (tătari și bașkiri) au luat parte la determinarea lor ei înșiși soarta. Ar putea căuta o fată la vacanțe comune (Sabantuy, Dzhien), târguri, pomokhs etc. Sărbătorile fetelor și jocurile într-o poiană au permis tinerilor, care le priveau în secret, să aleagă o fată după inimile lor. Părinții ar fi fost de acord cu alegerea fiului lor, dar principalul criteriu pentru ei a fost sănătatea fetei și munca grea, precum și reputația ei.

Castitatea unei fete este una dintre cele mai importante cerințe ale moralității populare. Și dacă tânăra s-a trezit lipsită de el înainte de căsătorie, atunci proaspătul căsătorit a fost tratat foarte aspru. Așa că, printre Mari, tânăra a frământat salma (ciorbă cu bucăți de aluat) și a servit-o pe masă după noaptea nunții, iar dacă se mărita cum trebuie, mâncarea se mânca de bunăvoie, altfel nimeni nu mânca salma, și ei. chiar a scuipat pe ea. Prin urmare, fetelor Mari se temeau de o asemenea rușine și, deși adesea se căsătoreau cu băieți tineri cu întârziere (la 25 de ani sau mai mult), aveau grijă de onoarea lor. Toate celelalte popoare din regiune priveau castitatea fetelor exact în același mod.

Lamentațiile miresei, care puteau dura de la 3-4 până la 15 seri, erau considerate o parte obligatorie a ritualului de dinainte de nuntă. Soarta unei țărănci dăruite familiei altcuiva s-a dovedit adesea a fi dificilă. Prin urmare, în lamentările ei, mireasa a comparat libertatea fecioarei din casa părinților ei cu lipsa drepturilor femeilor în casa soțului ei. Viața în „casa altcuiva” i se părea dificilă, iar rudele altora păreau neplăcute. Așa și-a plâns fata mordoviană viitorul:

Tatăl altcuiva, mama, cumnata,

Vorbesc ca păsările;

Ei arată cu degetul și îl trimit.

Ei clipesc din ochi și fac semn.

La capătul acului îți dau o pâine,

Pe capătul cuțitului se presară sare.

Ei deschid ușa cu degetele de la picioare.

Închid ușa cu călcâiele.

Nu le vei înțelege limbajul.

Nu le cunoști cuvintele.

Printre tătarii Kryashen, ritualul de doliu a fecioarei miresei s-a transformat într-un fel de reprezentație teatrală. A început cu bocetele miresei:

Se luminează sau nu?

Zorii au stele?

Până în zori plâng -

Ii pare cineva rau pentru mine?

Mama s-a ridicat, a aprins lampa și a aprins aragazul, mireasa s-a dus în patul prietenilor ei și i-a trezit:

Ridicați-vă, iubite, ridicați-vă,

Strigă „tan kuchat” pentru mine.

Plângem din zori.

Va exista fericire în căsătorie?

După ce i-a trezit pe toți cei din casă, mireasa a continuat să se plângă tare. Mama ei pregătea o masă cu băuturi răcoritoare pentru prietenii ei; miere, terci de mei și prăjituri nedospite, dar mireasa nu s-a așezat la masă, continuând să-și plângă soarta.

Apoi prietenii s-au așezat lângă mireasă, s-au acoperit cu o eșarfă mare și au plâns într-un glas. Mireasa și-a exprimat resentimentele față de părinții ei, a căror voință i-a determinat soarta:

Ai atârnat ceaunul pentru katlama.

Credeai că nu va fierbe?

Am fost dat prea devreme.

Credeai că nu voi pleca deloc?

Ceremonia de nuntă a avut loc și în mai multe etape:

• festivități în casa mirilor, în casele rudelor;
• nuntă între unele popoare sau desfășurarea unei ceremonii de căsătorie de către un mullah;
• întoarcerea tinerilor la casa părintească;
• tânără care se mută la casa soțului ei.

Se pot găsi multe asemănări în ritualurile de nuntă ale popoarelor din regiune: mirele „răscumpărând” mireasa, spălând mireasa în baie, vizitarea ei la un izvor etc.

În rândul udmurților, ceremonia de nuntă a constat în două părți, având loc în casa miresei (suan) și în casa mirelui (yarashon). În ziua stabilită, rudele mirelui au mers să ia mireasa fără mire. La ea acasă deja așteptau trenul de nuntă și au ieșit să întâmpine oaspeții cu pâine, unt, chifle de ou cu miere; după aceasta a început sărbătoarea. O componentă obligatorie a sărbătorii de nuntă era cântarea cântecelor de nuntă, care erau interpretate continuu. Festivitățile de nuntă, care au început în casa miresei, au continuat alternativ cu toate rudele ei, dar mirii nu au participat la ele. Abia a doua zi dimineață, după ce s-au ținut sărbători în mai multe case ale rudelor fetei, mirele a sosit și s-a distrat cu toată lumea, apoi s-a descoperit că mireasa „dispăruse”. Mirele a găsit-o, fata și-a luat rămas bun de la familie în lacrimi, a cântat un cântec trist și a fost dusă cu zestrea, paturile de pene și pernele în casa soțului ei.

Un punct important a fost înlăturarea zestrei, care a dus la o bătaie mică, veselă. Mirele a trebuit să „cumpere” mireasa și pieptul, patul de pene cu perne de la frații și prietenii săi; Mai trebuia să plătească și porțile, altfel nu se deschideau pentru mireasă.

Nunta nu făcea parte din ritualul nunții din Udmurt, așa că au trecut imediat de la mireasă la casa mirelui, unde oaspeții au fost întâmpinați de părinții și rudele lui. O pernă a fost aruncată la picioarele miresei pentru a „trăi încet în noua familie”, astfel încât mireasa să fie „moale și flexibilă”. Soacra i-a adus miresei pâine și unt cu urări de viață prosperă. Lăsându-i pe tinerii căsătoriți în noaptea nunții, locuitorii au plecat acasă. A doua zi dimineața s-au adunat pentru ceremonia de scăldare a tinerilor căsătoriți, s-au uitat și au evaluat zestrea atârnată pentru afișare și au îmbrăcat-o pe fată în haine de femeie. Soacra i-a dat miresei deghizată un jug, iar toți s-au dus la izvor după apă, unde tânăra i-a aruncat apărătorului o bucată de pâine cu unt. Au fost efectuate teste distractive cu privire la abilitățile ei economice și capacitatea de a trata invitații, iar mireasa a fost prezentată celor mai apropiate rude ale mirelui.

Ultima zi a nunții a fost sărbătorită cu îmbrăcăminte. Mummerii i-au amuzat pe oameni cu nesăbuirile lor.

Între festivitățile din casa mirilor puteau trece câteva săptămâni, iar fata a rămas tot timpul în casa ei.

Principalul lucru pentru tinerii căsătoriți dintre ciuvași, tătari, bașkiri și alte popoare ale regiunii nu a fost înregistrarea oficială a căsătoriei, ci consolidarea acesteia în ochii sătenii.

Printre chuvași, mirele era însoțit până la casa miresei de un tren mare de nuntă. Între timp, mireasa și-a luat rămas bun de la rude. Era îmbrăcată în haine de fată și acoperită cu o pătură. Mireasa a început să plângă și să se plângă. Trenul mirilor a fost întâmpinat la poartă cu pâine, sare și bere.

După un lung monolog poetic, cel mai mare dintre prieteni a fost invitat să intre în curte la mesele așezate. Au început băuturile răcoritoare, salutările, dansurile și cântecele invitaților. A doua zi pleca trenul mirelui. Mireasa era așezată călare pe un cal sau călărea în picioare într-o căruță, pe care mirele îl lovea de trei ori cu biciul pentru a „alunga” spiritele clanului soției sale de la mireasă (tradiția nomadică turcă). Distracția în casa mirelui a continuat cu participarea rudelor miresei. Proaspetii casatoriti si-au petrecut noaptea nuntii intr-o cusca sau in alte spatii nerezidentiale. Conform obiceiului, tânăra și-a scos pantofii soțului ei. Dimineața, fata era îmbrăcată în ținute de damă, cu o coafură specială. În primul rând, tânăra s-a dus să se închine și să facă un sacrificiu izvorului, apoi a început să lucreze prin casă și să gătească mâncare.

Tânăra soție a născut primul ei copil împreună cu părinții ei. Cordonul ombilical era tăiat: la băieți - pe mânerul toporului, la fete - pe mânerul unei seceri, pentru ca copiii să fie harnici.

În familia Chuvash, bărbatul era dominant, dar și femeia avea autoritate. Divorțurile erau extrem de rare. Fiul cel mic stătea de obicei cu părinții săi.

Nunta (tui) printre tătari s-a desfășurat și ea în mai multe etape.

Nunta principală a avut loc în casa miresei, unde principalii invitați au fost părinții mirelui. Au adus kalyn (sau o parte din el) și dulciuri: o pereche de gâște, mai multe kalachi, prăjituri plate, plăcinte dulci și delicatețea dulce de nuntă obligatorie chak-chak. Partea miresei a fost prezentă de rude apropiate cu cadouri.

De obicei, nunta începea cu o ceremonie de căsătorie realizată de un mullah. El a notat condițiile convenite pentru căsătorie - kalyn, cadouri etc. - apoi a întrebat despre consimțământul tinerilor la căsătorie, dar din moment ce toate acestea s-au întâmplat în lipsa lor, tatăl său era responsabil de mire și doi martori care au fost trimise pentru mireasa au fost responsabili intreaba fata din spatele perdelei despre consimtamantul. Apoi au fost citite pasaje corespunzătoare din Coran.

Sărbătoarea a început cu un anumit set de dulciuri de nuntă - supă cu tăiței, o plăcintă mare, carne - au fost aduse cadouri aduse de rude, iar apoi au fost pregătite și servite ceai, plăcinte și chak-chak. În mod tradițional, nunta a avut loc fără băuturi alcoolice. Tinerii au fost dăruite cu cadouri, cadouri au fost oferite de mai multe ori tuturor celor prezenți (deși tinerii înșiși nu erau încă la masă). Nunta în casa miresei a durat 2-3 zile, timp în care oaspeții sosiți erau luați de rudele miresei, în casele cărora se țineau și sărbători, iar baia era încălzită în fiecare zi. Așa s-au cunoscut rudele și mireasa. Nunta s-a încheiat cu o cină de rămas bun, la care au fost tratați cu găluște.

În timpul sărbătorilor, femeile și bărbații erau de obicei ținuți separat: fie femeile erau tratate cu mâncare după ce bărbații plecaseră, fie erau așezați în diferite jumătăți ale casei.

După plecarea rudelor, în casa miresei s-au făcut pregătiri pentru întâmpinarea mirelui. Cel mai adesea, aceasta a fost prima întâlnire a tinerilor. Mirele s-a dus cu doi-trei ginere sau rude la casa miresei și, înainte de a intra în casă, a trebuit să plătească o răscumpărare băiatului care bloca intrarea: un mic cadou, niște bani. Intrând în curte sau în casă, mirele împrăștia nuci, monede și bomboane - apoi cei care l-au întâlnit îl lăsau să treacă.

Proaspetii casatoriti au ramas singuri intr-o camera pregatita dinainte cu un pat facut de o ruda a miresei care a avut succes in viata de familie. Ea a pus masa pentru ceai pentru tineri și a plecat, lăsându-i pe tineri unul altuia.

Dimineața s-a încălzit o baie pentru tinerii căsătoriți, de unde tânărul soț a ieșit într-o ținută nouă făcută pentru el de mireasă (de aceea fetele au luat măsurători), iar soția a ieșit cu un cadou de la soțul ei: un inel, un șal, o eșarfă etc. Îi aștepta o masă cu ceai și clătite speciale, foarte mici („clatite pentru ginere”).

Tânărul cuplu a petrecut toate zilele următoare singur în camera lor. Aceștia au fost invitați la petreceri comune de ceai de către rudele miresei, unde părinții ei i-au oferit daruri ginerelui lor. Sotul a stat in casa sotiei de la doua la sase zile, dupa care a fost dus inapoi; apoi a sosit joi seara si a plecat dimineata. Înainte ca soția să se mute la casa soțului ei, i.e. înainte ca nunta să continue, ea putea să stea în casa părinților ei câteva săptămâni, sau chiar un an - unii oameni aveau deja un copil până atunci.

Următoarea etapă a nunții - în casa soțului - a fost însoțită de propriile sale ritualuri: rămas-bunul miresei de la casa părinților ei, stropirea cu hamei, orez, stafide la sosirea tinerilor căsătoriți la casa soțului, întâlnirea soțului. nora cu soacra, etc. Părinții i-au întâlnit pe noii căsătoriți pe verandă, iar mama a pus o haină de blană sub picioarele norei cu blana în sus, în timp ce îi spunea urări de bine. Tânăra soție a fost nevoită să mănânce o crustă de pâine cu unt și miere, ca să fie moale și dulce (compatibilă, flexibilă), iar mâinile i-au fost scufundate în făină - pentru a putea trăi din belșug. A doua zi de la sosire, tânăra a fost dusă la izvor, iar tinerele rude care o însoțeau au făcut cadouri.

În timpul nunții din casa soțului, totul a mers la fel ca înainte la părinții miresei. În același timp, printre diferitele grupuri de tătari, nora era fie în spatele unei perdele, acoperită cu un voal de mireasă, fie lipsea cu totul. Printre tătarii din Kazan, mireasa era mai liberă: a decorat casa soțului ei și, dacă era necesar, și-a acoperit fața cu un voal. Nunta a inclus ospăţul cu rudele soţului, care i-au invitat pe tinerii căsătoriţi; nora aducea mereu cadouri. La sărbătorile de nuntă, cântăreții și dansatorii au cântat succesiv.

Printre bașkiri, o tânără, care s-a mutat la soțul ei, a trebuit să se închine nu numai în fața bătrânilor clanului și tribului, ci și în fața munților, pădurilor și râurilor, ceea ce, desigur, amintea de conștiința mitologică ( îndumnezeirea naturii), dar era și un fel de expresie a fidelității față de aceste locuri.

Din momentul în care soția s-a mutat cu soțul ei, casa lui a devenit casă, iar ea a rămas acolo pentru totdeauna. Prin urmare, respectul pentru noile rude și pentru întregul mediu era obligatoriu.

Ritualurile tradiționale de nuntă în toată succesiunea lor au fost respectate printre toate popoarele din regiunile Volga și Urali; abaterea de la aceasta a încălcat fundamentele sociale stabilite. Înregistrarea publică a căsătoriei, de ex. Urmărirea tradiției populare era considerată obligatorie, în caz contrar căsătoria era declarată nulă. Nunta, adică Recunoașterea căsătoriei de către biserică nu a fost întotdeauna efectuată, adesea după un an sau mai târziu. Contractul de căsătorie includea întotdeauna un preț de mireasă și o zestre. Chiar și în cea mai săracă familie, s-a sărbătorit o nuntă și s-a pregătit minimul necesar de preț al miresei și zestre.

Participarea activă a părinților la organizarea familiei fiului sau fiicei lor este de înțeles: se credea că căsătoria tinerilor este pe viață și, prin urmare, organizarea lor necesita responsabilitate, iar părinții și-au luat-o asupra lor. Era rar ca vreo rudă să nu-și dorească fericirea pentru copilul său și să acționeze din interes propriu; Majoritatea taților și mamelor și-au aranjat familiile în numele fericirii copiilor lor. Celibatul și lipsa copiilor au fost condamnate universal, așa că părinții au încercat să organizeze viața de familie a copiilor lor cât mai bine, fără să se bazeze pe întâmplare.

Într-adevăr, majoritatea tinerilor și-au găsit dragostea și fericirea în familia lor, ceea ce a servit drept garanție a bunăstării lor. Au existat și căsătorii nefericite, adesea inegale: un soț și o soție bătrâni sau bogati dintr-o familie săracă, și pur și simplu dacă tânărul nu putea deveni unul. Într-un fel sau altul, căsătoria s-a încheiat pentru totdeauna și era greu de prezis succesul ei. Sa întâmplat adesea, ca în cântecul popular mordovian „Mama nu a putut să mă căsătorească”:

Oh, am făcut-o, am făcut-o

Mama să mă crească.

Mama a eșuat

Căsătorește-te cu mine.

Oh, m-ai dat departe

Pentru tipul rău

Pentru tipul rău

Pentru cei neiubiți.

Pur și simplu nu pot, mamă.

Pentru a-i face plăcere.

Pur și simplu nu pot, draga mea,

Tratează-te cu el.

Și soarele pentru mine, mamă,

Nu strălucește.

Și mâncare pentru mine, mamă,

Se poate presupune că ceremonia de nuntă, în care erau implicați copiii de la o vârstă fragedă, a avut un potențial educațional semnificativ. În timpul nunții s-a dezvăluit și proclamat idealul de soție și soț dezvoltat în rândul poporului și au fost dezvăluite criteriile morale care i-au ghidat pe părinți atunci când își alegeau mirele sau mireasa pentru copiii lor. Au început să pregătească fata devreme pentru viață în viitoarea ei familie; au crescut în modestia ei, sfiala, munca grea, reținerea, răbdarea, respectul și reverența față de bătrâni. Urmărind nunți și participând la ele ca asistentă, fata a stăpânit treptat obiceiurile de nuntă, a aflat despre rolul pe care îl intenționează în familia soțului ei și, în momentul căsătoriei, era pregătită din punct de vedere psihologic să-l îndeplinească. La început, ea s-a trezit de obicei cea mai neputincioasă din noua familie și a respectat cu supunere regulile stabilite acolo.

Băiatul a aflat și din copilărie pe ce fel de mireasă se putea baza în adolescență, care depindea în mare măsură de disponibilitatea lui de a-și asuma responsabilitatea pentru familia sa și de principiile sale morale. Adolescentul a aflat despre toate acestea atunci când rudele miresei au discutat despre avantajele și dezavantajele mirelui în timpul matchmaking-ului.

Atât exemplul comportamentului adulților în casa părintească, cât și spectacolul luminos, încărcat emoțional, al evenimentelor de nuntă care au avut loc în fața ochilor copiilor au pus treptat în ei bazele eticii familiale: respectul față de rudele soțului și soției, consolidarea legăturilor familiale, asistență reciprocă, norme de comportament față de sexul opus.

La nuntă, copiii și adolescenții au fost supuși unui puternic impact emoțional: ascultarea strigătelor miresei, cântecele maiestuoase, lirice au evocat atât sentimente triste, cât și vesele și i-au implicat în experiențe care i-au copleșit pe tineri. Compasiunea, anxietatea și speranța de fericire i-au fost transmise micuțului și i-au dezvoltat lumea spirituală.

Deci, crearea unei noi familii între diferitele popoare din regiunile Volga și Urali a fost în mod tradițional un eveniment pe termen lung și aglomerat; părinții, rudele și, de obicei, toți sătenii au fost implicați în procesul său. Această tradiție avea o semnificație profundă: se rezolva problema întregii vieți a tinerilor, pentru că nu erau prevăzute divorțuri, ceea ce înseamnă că se impunea minuțiozitate și chibzuință a deciziilor. Această atitudine față de nuntă a asigurat stabilitatea familiei și a convins tânăra generație de puterea legăturilor familiale, indiferent de problemele pe care soțul sau soția le-ar fi complicat relația.

Dintre popoarele din Volga, după cum am văzut, fiicele nu s-au despărțit imediat de familiile lor, continuând să locuiască în casa lor și implicându-se treptat în noi relații de familie, ceea ce a făcut mai ușor pentru o femeie trecerea de la vechiul mod de viață. la unul nou și, construind relații de încredere cu membrii gospodăriei, ea le-a oferit copiilor și adolescenților un exemplu de comportament al unui proaspăt căsătorit.

Nu puțină importanță a fost participarea practică a adolescenților la pregătirile și ritualurile de nuntă: asistență în realizarea cadourilor distribuite invitaților la nuntă, pregătirile pentru sărbătoarea nunții, anunțarea rudelor și a sătenii etc.

Tradițiile, obiceiurile și arta populară orală, prin demonstrația lor vie în ritualurile de nuntă, au contribuit la dezvoltarea la copii și adolescenți a ideilor despre valorile morale umane, despre calitățile pe care ar trebui să le aibă un soț și o soție. Soțul este susținătorul și protectorul familiei; el trebuie să fie puternic, voinic, priceput, înțelept și muncitor. Soția este păstrătoarea căminului, învățătoarea copiilor. Capacitatea de a-și îndeplini rolul în viitoarea familie s-a dezvoltat la copii și adolescenți tocmai prin participarea acestora la diferite ritualuri familiale, în special cele de nuntă descrise aici. Așa s-au consolidat și transmis tradițiile populare.

Pe măsură ce am crescut, am început să mă gândesc din ce în ce mai mult la întrebarea câte nume diferite există. Cum uneori se potrivesc exact celor care le au. Și uneori numele nu numai că nu se potrivește persoanei, dar arată și foarte amuzant.

A devenit foarte interesant cum și ce influențează alegerea pe care o fac părinții atunci când numesc un copil. Preferințele adulților atunci când aleg un nume pentru un copil se schimbă în timp și alți factori? Cum poate influența tradiția de a numi cultura națională, obiceiurile, educația pentru patriotism, mândria națională de sine, apartenența la o anumită națiune, oameni.

Acum, când în țara noastră există un proces de nebunie pentru lucruri străine în multe sfere ale societății, această modă duce la uitarea tradițiilor primordial rusești.

Tema de cercetare aleasă este foarte relevantă din punct de vedere cultural și istoric. Problema acoperirii istoriei dezvoltării tradițiilor și obiceiurilor în denumirea va ajuta oamenii atunci când își aleg un nume pentru copilul lor. Faceți acest lucru în mod conștient, bazându-vă pe tradiții vechi de secole. Și nu doar să urmezi moda numerologiei, a învățăturilor orientale sau doar o dorință de moment, de a-ți numi copilul în onoarea personajelor unei „telenovele”, seriale TV în curs de desfășurare sau pur și simplu pentru a ieși în evidență de restul societății. Dar toate acestea sunt foarte comune acum.

Scop: Studierea tradițiilor și obiceiurile de numire și stabilirea factorilor care influențează alegerea numelui copilului. Cum se schimbă tradițiile și obiceiurile în timp.

Ipoteza: Pentru a demonstra că numirea este un moment important în viața unei persoane, influențând dezvoltarea culturală și păstrarea tradițiilor naționale.

Obiecte de studiu:

Tradiții, obiceiuri în denumire;

Povești despre oameni de diferite naționalități care trăiesc în regiunea noastră;

Fotografii, documente, alte dovezi pe teme conexe.

Obiectivele cercetării:

1. Studiază opinia publică asupra problemei;

2. Identificați factorii care influențează alegerile oamenilor;

3. Dezvăluie unicitatea tradițiilor de numire;

4. Arătați influența denumirii asupra memoriei istorice, a conștientizării de sine și a patriotismului.

Metode: - cercetarea teoretică a temei;

Observarea progresului tradițiilor;

Analiza comparativă a factorilor, cauzelor, diferitelor perioade de timp;

Efectuarea unui sondaj;

Discuție cu specialiști.

Întrebarea nr. 1.

Factorii care influențează numirea unui copil în trecut. Tradiții și obiceiuri.

Înțelepciunea populară spune: „Cu un nume - Ivan și fără nume - un prost” sau: „Fără uger, o oaie este un berbec, o vaca fără nume este carne”. Acest lucru este în limbajul comun. Și dacă solemn, atunci: „Nu există oameni vii, și nu pot exista, care să fie fără nume: chiar în primul moment al nașterii, toată lumea, săracă și nobilă, primește un nume, ca un dulce dar, de la rudele lor” ( 2)

Așa a spus Homer.

Dar de unde au venit numele în Rusia și au fost întotdeauna un „dar dulce”?

Înainte de adoptarea creștinismului, strămoșii noștri au ales nume cu un anumit sens semantic: Svetlana, Krasava, Lyubava, Zabava, Vsevolod, Dobrynya, Mstislav.

Uneori, numele era ascuns sau înlocuit cu unul fals, pentru a nu fi stricat sau transformat în vârcolac de către vrăjitor.

Strămoșii noștri erau oameni extrem de superstițioși și, prin urmare, nu ar trebui să fim surprinși că multe nume semănau cu porecle: Coada lupului, Zhdan, Rottentooth, Kruchina, Blockhead etc.

Dacă nume precum Malinka sau Lyubim sunt destul de înțelese, atunci, de exemplu, Blockhead este un nume complet nepotrivit pentru un copil. Dar astfel de nume jignitoare erau explicate printr-o boală a „ochiului”, adică atragerea atenției neplăcute și invidioase a forțelor malefice care ar dori să ia în stăpânire un copil frumos și sănătos, dar nu ar fi linguși de un Rottooth. Acest obicei este foarte vechi, a existat printre multe popoare și s-a păstrat după adoptarea creștinismului. Pentru a deruta demonii, s-a sfătuit să se numească copilului un nume la botez și altul în viață, să-l boteze pe copil Khozdazat (trad. - darul lui Dumnezeu), și să-l numească pe copil eufoniosul Fedor (de asemenea „darul lui Dumnezeu). ” în greacă), etc.

Copiii au fost numiți în funcție de momentul și circumstanțele nașterii lor. Au fost numiți de profesie: Kozhemyaka, Mâncător de tauri; după numele diferitelor animale, păsări, pești: iepure de câmp, somn etc.; după naționalitățile care au locuit în apropierea locului nașterii: tătar, Mordvin.

După botezul Rus'ului în prima etapă (secolele X-XIII). Biserica a stabilit un sistem de denumire dublă - biserică și nume slave (păgâne), primul - de la Biserică, al doilea - de la părinți.

Aceasta s-a întâmplat pentru că la botez se dă numele unui sfânt slăvit prin faptele sale în creștinism. Rus' nu putea avea încă proprii sfinți. Aceasta înseamnă că nu existau astfel de nume rusești pe care Biserica Creștină să le accepte. A trebuit să dau nume străine, cu sunet neobișnuit - grecești sau ebraice.

Potrivit cronicilor, toți poporul ruși din secolele XI - XII. avea două nume: Prințesa Olga - Elena, Vladimir - Vasily, Iaroslav cel Înțelept - George etc.

În secolul al XIII-lea, Biserica a încercat să desființeze dreptul părinților de a alege un nume pentru un nou-născut și să stabilească un drept de monopol al clerului de a atribui nume creștine. Acest lucru nu a dat rezultatele dorite și a dus la faptul că oamenii au început să folosească vechiul obicei de a numi. Potrivit înregistrărilor bisericii, după naștere o persoană a fost numită Vasily, iar conform obiceiului de acasă, de la vârsta de cinci ani a fost numit Dobrynya.

Din secolul al XVI-lea folosirea numelor păgâne a fost interzisă și persecutată de cler.

Obiceiul atribuirii a două nume a durat până la Petru I, care și-a văzut inconvenientul la crearea armatei regulate, odată cu introducerea procedurilor judiciare și executarea actelor civile.

Astfel, nomenclatura evreiască, greacă și romană a fost în cele din urmă stabilită, iar multe nume populare au fost lăsate în uitare.

De la mijlocul secolului al XIX-lea, pentru fiecare douăsprezece nume pur rusești purtate, au existat cel puțin o mie de nume „importate” - de origine străină. La început, numele a fost dat după sfântul a cărui amintire a căzut în ziua botezului. Treptat, această regulă nu a mai fost respectată, iar numele au început să fie alese după gustul părinților.

Deci, putem identifica principalii factori care influențează numirea unui copil în trecut până la începutul anilor 20 ai secolului XX. Primul factor este, desigur, obiceiurile existente, tradițiile în funcție de anumite trăsături caracteristice care apar la un copil la nașterea lui Dobronrav, Zabava etc. Al doilea factor îl reprezintă circumstanțele apariției copilului, adică când și cum acesta. a fost nascut. (Svetlana, Lyudmila, Zabava, Milusha etc.)

Al treilea factor, devenit ulterior fundamental și decisiv, a fost religia, adoptarea creștinismului.

Al patrulea factor care a început să joace un rol semnificativ în denumire, la fel ca și cel religios, este politic și ideologic. Începe să-și exercite influența semnificativă, așa cum s-a notat cu Petru I, și decisiv după revoluția din 1917 din timpul sovietic.

Întrebarea nr. 2.

Numirea ca element de conservare a culturii naționale și a autosuficienței Rusiei moderne. Situatia actuala.

Având în vedere a doua întrebare, am vrut să aflu care sunt obiceiurile și tradițiile moderne în denumire. Putem spune că păstrarea tradițiilor naționale influențează în general conservarea culturii naționale?

În acest scop, au fost elaborate chestionare, a căror analiză va ajuta la răspunsul la întrebările puse anterior.

Chestionarul nr. 1 a constat din șapte întrebări. Răspunsurile la acestea fac posibilă analizarea modului în care reprezentanții diferitelor grupuri sociale sunt familiarizați cu informațiile despre originea numelui, tradițiile și obiceiurile. Încurajează respondenții să se gândească la întrebarea cum și de ce este ales un anumit nume.

Pe baza anchetei respondenților au fost întocmite următoarele diagrame: .

Au fost identificate șase grupe de vârstă. : primul este cel mai mare, format din 450 de școlari (vârsta 10 - 16 ani); al doilea a inclus atât școlari, cât și elevi - 270 de persoane (16 - 18 ani); a treia grupă include atât studenți, cât și tineri activi - 150 de persoane (18 - 30 de ani); grupa a patra (31 – 45 ani) – 80 persoane; a cincea grupă (46 – 55 ani) - 210 persoane.

Identificarea unui astfel de număr de grupe de vârstă oferă un studiu mai clar al întrebării puse, iar vârsta ajută la înțelegerea când o persoană începe să acorde mai multă atenție problemelor legate de numele său, când, de ce și în legătură cu ce a fost ales numele. Cum afectează vârsta o abordare conștientă a studiului, a căutării de informații și, în general, ce poate influența acest factor.

Al doilea grafic prezintă sexul respondenților chestionați. Acest lucru reflectă cu cât mai multă voință un grup sau altul a participat la sondaj, așa cum se poate observa 75% dintre femei și 25% dintre bărbați. Aceste diagrame indică o mai mare conștientizare în rândul jumătății feminine a populației. Pe baza acestui fapt, putem spune că femeile din familie au o influență mai mare asupra alegerii unui nume pentru copil și, prin urmare, sunt ghidurile și gardienii atât a vechilor tradiții și obiceiuri existente, cât și creatorii altora noi. „Starea socială” informează care grupuri sociale, în termeni procentuali, au participat la sondaj. Aceste date sunt, de asemenea, folosite pentru a trage concluzii despre ce grup social este mai informat, precum și care pot deveni baza pentru munca educațională și explicativă.

Următorul grafic arată că 80% din populație habar nu are despre originea numelui și scopul său.

În continuarea celei de-a patra întrebări a chestionarului, cea de-a cincea întrebare este prezentată în diagrama nr. 5 (vezi Anexa nr. 5) și explică modul în care respondenții au obținut aceste cunoștințe. După cum se poate observa din diagramă, mai mult de jumătate, 65%, au căutat informații din curiozitate; orice eveniment ar putea fi motivația pentru aceasta. 15% în mod specific, adică în mod conștient, au căutat informații cu intenție, 3% nu au fost deloc interesați, 17% dintre respondenți au ales răspunsul în alt scop. Prin aceasta au înțeles, înainte de a alege un nume pentru copilul tău, în funcție de tipul de muncă, întocmirea de rapoarte, mesaje, sarcini în instituțiile de învățământ.

În diagrama nr. 6 „Știi cum a fost ales numele tău?” (vezi Anexa nr. 6). Putem observa că 75% pot explica de ce li s-a dat un astfel de nume. Asta înseamnă că putem spune că există o legătură cu anumite tradiții, obiceiuri care sunt transmise și păstrate și doar 25% au răspuns „nu”, acesta este un procent destul de mare. Aceasta înseamnă că este nevoie de o mai mare conștientizare a obiceiurilor și tradițiilor naționale existente în denumirea. Este necesar să se acorde atenție acestei probleme în sistemul de învățământ școlar, sub formă de opțiuni, cursuri speciale. cursuri etc.

Întrebarea nr. 7 este următoarea: „Crezi că o persoană ar trebui să știe totul despre numele său? Pentru ce?" La această întrebare au fost date următoarele răspunsuri:

95% dintre respondenți răspund afirmativ „da”, doar pentru 5% le este greu să răspundă.

Pe baza acestui lucru, ajung la concluzia că aproape toți oamenii sunt interesați de informații despre originea numelui și semnificația acestuia.

La a doua parte a întrebării „de ce?”, 20% par să fie îndoielnici, adică nu știu cum să-și explice corect dorința de cunoaștere a problemei. 80% răspund afirmativ, ceea ce ne permite să facem afirmația că oamenii se străduiesc în mod conștient să dețină informații.

După ce am analizat primul chestionar, concluzionez: toate vârstele și grupurile sociale își studiază originile și își primesc numele.

Informațiile din fiecare grup sunt selectate și asimilate în funcție de vârsta, ocupația și valorile culturale ale acestora.

Datele din chestionarul nr. 2 ne permit să spunem afirmativ că obiceiurile și tradițiile naționale își păstrează influența în viața modernă. Când numim un copil, ca și în trecut, există aceleași tradiții în viața noastră, aceleași probleme cu care se confruntă părinții.

Dacă în trecut problema alegerii unui nume pentru un copil a apărut de multe ori, familiile aveau familii numeroase. În familiile moderne, această problemă nu mai este relevantă, după cum arată datele din chestionarul nr. 2, întrebarea nr. 4. Vedem că doar aproximativ 5% dintre familiile în care sunt trei copii, unde sunt trei copii - 20%, iar marea majoritate, aproximativ 75% din familii au un copil.

Aveam nevoie de datele date ca indicatori că tradițiile și obiceiurile naționale necesită o promovare mai largă. Este necesar să se insufle o cultură a înțelegerii și a utilizării practice pentru a păstra trăsăturile naționale și etnice. Pentru ca în căutarea noului, exotic, străin, să nu ne pierdem fundamentele culturale și etnice.

Diagrama întocmită pentru a cincea întrebare arată că 85% nu au avut dificultăți în a-și alege un nume pentru copilul lor și doar 15% le-a fost dificil. Acest lucru poate fi explicat prin anumiți factori, care sunt prezentați clar în graficul următor.

Opinia personală a părinților, care reprezintă urmărirea modei, precum și factori externi, reprezintă 50% atunci când alegeți un nume pentru un copil.

Influența timpului, adică care este numele la modă în acest moment, imitația culturii străine, artiștii preferați, idolii - 15%. Pasiune pentru cultura și religiile orientale – 25,5%. Și doar 7,5% - utilizarea regulilor stabilite istoric pentru numire, tradiții naționale și obiceiuri. Pentru a numi un copil în onoarea personajelor istorice și a personalităților proeminente – 2%.

Datele prezentate demonstrează încă o dată că numirea influențează păstrarea anumitor cunoștințe și utilizarea lor ca tradiții și obiceiuri în viața de zi cu zi. Consolidarea elementelor culturii naționale are loc în mintea oamenilor.

În diagrama nr. 7 vedem că 85% spun că acțiunile lor la alegerea unui nume pentru un copil s-au schimbat, deja apare o anumită experiență, se dobândesc cunoștințe, greșelile făcute sunt văzute din exterior în timp, iar acțiunile devin conștiente.

Graficul nr. 8, care examinează întrebarea: „Considerați că este necesar să cunoașteți obiceiurile, tradițiile naționale și utilizarea lor? De ce? este cea mai semnificativă din munca mea, importantă în atingerea scopului lucrării și dovedirea ipotezei.

Deci, în graficul prezentat, vedem că 95% dintre respondenți dau un răspuns afirmativ, pozitiv, iar doar 5% au spus „nu”. Oamenii înțeleg că este necesară respectarea tradițiilor și obiceiurilor istorice consacrate, ceea ce înseamnă că, pe baza acestora, se va păstra cultura noastră națională și identitatea poporului rus.

După cum se știe, omul antic a dobândit o bucată de experiență împreună cu numele său, identificându-se cu toți purtătorii săi din trecut. Prin numele strămoșilor săi, el s-a alăturat anumitor roluri sociale și a devenit un „fir” care leagă generațiile. Tiparele de comportament au fost păstrate folosind numele. Numele a acționat ca o memorie socială, înregistrând istoria vieții umane. A îndeplinit funcția de a difuza experiența socială a unei întregi generații de oameni. În viața modernă, practic nu mai este cazul, dar rămâne faptul că numirea prin tradiții și obiceiuri este o legătură de legătură între trecut și prezent.

În prezent, se păstrează tradiția de a alege un nume „după modelul și asemănarea” caracteristică purtătorului său sau de a inventa denumiri noi după același principiu; acest lucru a fost obișnuit și în anii 20-30 ai secolului XX.

Ca și în trecut, astăzi este actuală tradiția, obiceiul de a numi conform bisericii; la botez, unui copil i se dă numele sfântului a cărui zi de cinste cade în ziua botezului. Sau numele hramului este ales după calendar.

Rolul modelelor de comportament aici este jucat de viața sfântului. Numele primit la botez, parcă, stabilește calea vieții unei persoane: el trebuie să acționeze în același mod ca un sfânt pentru a-și câștiga protecția spirituală. În urma acestei tradiții, un alt factor joacă și el un rol - urmărirea modei. Chiar acum, când are loc o renaștere a bisericii în țara noastră, popularitatea Ortodoxiei este în creștere, urmărirea tradiției bisericești se explică în mare măsură prin valul la modă, dar trebuie menționat că și dorința conștientă de a urma această tradiție este în creștere. .

În prezent, pe baza analizei datelor din chestionar și a studiului opiniilor oamenilor, am ajuns la concluzia că alegerea numelor persoanelor a devenit mai puțin dependentă de modalitățile normalizate social de a le atribui. Alegerea modelului de comportament se bazează pe o atitudine personală față de purtătorul unui anumit nume.

Și în ciuda faptului că tradițiile creștine de numire au fost puțin uitate, ideea în sine a rămas: să se concentreze în situația de a alege un nume pe „viața” unor anumiți oameni.

Este posibil ca o persoană modernă să nu-și fixeze atenția asupra numelui, ca pe o anumită memorie socială, pe o atitudine socială. Cu toate acestea, este evident că se așteaptă, deși nu întotdeauna în mod conștient, la apariția în alta dintre acele trăsături care erau inerente purtătorului cutare sau cutare nume. Încurajează anumite acțiuni și fapte în conformitate cu modelul și interzice altele, modelând astfel personalitatea copilului.

La un moment dat, vedem că procentul unui nume dat în societate crește considerabil, cu alte cuvinte, un anumit nume devine la modă. Cu acest nume se răspândește în societate un complex de idei și emoții cunoscute.

Există și astăzi un obicei de a ascunde numele cuiva într-un fel sau altul; ca și în trecut, este asociat cu opinia predominantă că soarta unei persoane este predeterminată în numele său. Oamenii de știință găsesc acest obicei în diferite forme la aproape toate popoarele și în cultura lor.

Obiceiul actual de a-și schimba numele este legat de această idee. Ca și în antichitate, sugerează o schimbare a soartei. Artiștii și scriitorii fac adesea acest lucru atunci când vin cu un pseudonim; persoanele care fac jurăminte monahale sau rang bisericesc își schimbă numele; Există și alte cazuri, mai speciale.

Numirile ca tradiții și obiceiuri sunt elementul cel mai important în cultura poporului; de aceasta depinde păstrarea culturii naționale, a identității naționale și a sentimentelor patriotice.

Numele este direct legat de naționalitate. Primind numele poporului său, copilul începe involuntar să se identifice cu istoria și caracterul acestuia. Fiecare nume are propria sa imagine socială și caracter, așa cum am menționat mai devreme. Învățând istoria omenirii și a țării lor, citind romane și manuale, un copil acordă involuntar atenție omonimilor lor. Cum erau? Ce-ai făcut? Cum au fost amintiți de urmașii lor? El întâlnește în ei acele trăsături care îi sunt caracteristice și astfel, parcă, primește sprijin din trecut: „Da, poți fi așa!”

În tradiția populară, un nume este un semn personal al unei persoane, definindu-i locul în univers și societate. În cultura populară, numele are funcții mitologice și rituale. Numirea este cel mai important act de inițiere, oferind nou-născutului statutul de persoană.

Obiceiurile și tradițiile care s-au dezvoltat de-a lungul secolelor sunt în mare măsură confirmate de cercetările și observațiile moderne.

Concluzie: Se poate susține că numirea este un element al păstrării culturii naționale și al autosuficienței Rusiei moderne. Astăzi, obiceiurile și tradițiile în numire continuă să existe și se reînvie, existența țării noastre în trecut. Starea actuală a tradițiilor și obiceiurilor este aceeași ca înainte.

Această concluzie este confirmată de datele obținute la studierea opiniei publice.

Concluzie.

„Când îţi spun numele,

Vreau să căsc, să mă plictisesc, să mormăiesc,

În timp ce alte nume

Când le spui, se deschid

Ușile sentimentelor noastre sunt complet diferite.”

V. Shakespeare.

Aceste cuvinte ale lui W. Shakespeare deschid concluzia cu un scop anume. Citindu-le, vedem că ceea ce nu este clar și nu este interesant provoacă plictiseală și iritare. În același timp, ceea ce face plăcere urechii, este plăcut și de înțeles oricărei persoane, evocă sentimente și emoții pozitive.

Așadar, numirea ca tradiție, un obicei bazat pe originile naționale, oferă posibilitatea de a alege, ceea ce, așa cum spunea marele poet: „Când le pronunți, se deschid cu totul alte uși ale sentimentelor noastre”.

În prezent, multe obiceiuri și tradiții dispar. Nu mulți oameni pot vorbi despre ele și despre utilizarea lor corectă.

Timp nou, o nouă generație dă viață unor tradiții și obiceiuri noi, care, aplicate vieții și societății noastre, uneori par comice și de neînțeles. Sarcina noastră este să păstrăm și să îmbunătățim cultura noastră națională prin renașterea și popularizarea tradițiilor și obiceiurilor noastre vechi.

În munca mea, am încercat să studiez problema „Numirii. Tradiții, obiceiuri în viața societății.”

Scopul stabilit a fost atins. Prin întrebările evidențiate s-au putut lua în considerare factorii care influențează numirea atât în ​​trecut, cât și în societatea modernă.

Se are în vedere situația actuală a tradiției denumirii, pe baza studiului opiniei publice.

W. Shakespeare „Mult zgomot pentru nimic”

Aspectul denumirii ca element de conservare a culturii naționale, autosuficiența tradițiilor și obiceiurilor existente în Rusia modernă este reflectat în acest subiect.

Ipoteza propusă a fost confirmată de fapte și dovezi obținute din studiul opiniei publice, care este prezentată în lucrare vizual cu grafice și diagrame.

În studiu, am încercat să consider tradițiile și obiceiurile de numire în mod specific ca un aspect cultural.

Relevanța lucrării este evidentă; societatea, în timpul creării unui nou sistem de valori, trebuie să vadă, să cunoască trecutul și, pe baza acestuia, să creeze ceva nou. Fără a inventa ceva artificial, străin, care poate să nu fie solicitat, fără a le copia orbește dintr-o altă cultură, ceva care poate să nu prindă rădăcini în societatea noastră sau, dimpotrivă, s-a înrădăcinat în conștiință, va submina identitatea noastră națională. .

Scopul lucrării a fost atins, am arătat semnificația socială a tradițiilor și obiceiurilor de numire, care aduc rezultate pozitive.

Acest subiect poate fi luat în considerare în diferite aspecte, ceea ce nu era scopul meu.

Cercetarea poate fi folosită în activitatea educațională, promovând și concentrând atenția oamenilor asupra acestei probleme.

Materialul acumulat poate fi utilizat pe scară largă în lecțiile de istorie și studii sociale atunci când se studiază tradițiile și obiceiurile.

Această problemă poate fi identificată ca un curs opțional, un curs opțional în liceu.

Lucrarea poate fi folosită și în scopuri educaționale, arătând necesitatea păstrării tradițiilor și culturii naționale în ansamblu.

Obiceiurile și tradițiile contribuie la formarea și dezvoltarea personalității și culturii țării.

N.M. Karamzin a spus: „Dragostea pentru binele nostru produce în noi dragoste pentru Patrie, iar mândria personală produce mândrie națională, care servește drept sprijin pentru patriotism”.

Detalii Creat 13.08.2013 14:02

ruși, tătari, chuvași, mordoveni

rușii

Rușii sunt cel mai mare grup de populație din orașul Ulyanovsk. Rușii sunt reprezentanți ai grupului slav al familiei de limbi indo-europene. Așezarea fâșiei Simbirsk din diferite regiuni nu a avut loc simultan, iar coloniștii au sosit din diferite regiuni ale statului rus, în principal din Volga superioară și regiunile centrale. Cel mai timpuriu (în prima jumătate a secolului al XVII-lea) au fost populate ținuturile extreme de nord-vest ale regiunii Simbirsk Volga de-a lungul liniilor defensive.

Terenurile rămase au fost dezvoltate în a doua jumătate a secolului al XVII-lea și în secolul al XVIII-lea. La așezare au luat parte „oameni de serviciu” ai guvernului de la Moscova, mănăstiri, țărani etc.

Principala ocupație a rușilor din regiunea Simbirsk Volga a fost agricultura. Au semănat secară de iarnă și culturi de primăvară - ovăz, hrișcă, speltă, mei, orz, grâu și mazăre. Culturile industriale includ inul și cânepa. Rușii sunt, de asemenea, implicați în grădinărit de mult timp. A doua ramură a agriculturii era creșterea animalelor. Fermele țărănești creșteau cai, vite, porci, oi, capre și păsări de curte.

Noul mediu geografic și apropierea de popoarele non-ruse și-au pus amprenta asupra culturii materiale a rușilor din regiunea Simbirsk Volga. Așa au adoptat rușii elemente ale culturii tradiționale a populației locale: de la tătari și cievași amplasarea sobei (retrăgându-se de pe peretele din spate), cazane încorporate în sobă, câteva feluri de mâncare (salma, katyk etc.) ; de la popoarele finno-ugrice - o anexă - un subsol, câteva elemente de îmbrăcăminte.

La rândul său, cultura slavă a influențat viața popoarelor non-ruse din regiunea Simbirsk. Rușii au adus metode agricole mai avansate - sistemul cu trei câmpuri, unelte agricole mai avansate (pluguri de tip rusesc) și dispozitive pentru uscarea snopilor - hambarul de bușteni.

După religie, rușii erau creștini ortodocși. Au sărbătorit pe scară largă sărbătorile străvechi: Crăciunul, Maslenitsa, Semik-Trinity.

Artele populare sunt reprezentate prin sculptură, pictură, broderie, țesut și țesut dantelă. O trăsătură caracteristică a artei plastice rusești este ornamentația. Unul dintre cele mai vechi tipuri de ornament este geometric. Cele mai comune motive sunt rombul, rozeta, cercul. Aceste modele au multe în comun cu modelele popoarelor non-ruse din regiunea Volga de Mijloc. Arta populară orală era variată.

Complexul de îmbrăcăminte pentru femei rusești includea o cămașă de pânză, numită și „mâneci” și o rochie de soare. În familiile sărace, rochiile de soare de zi cu zi erau făcute din pânză pictată, iar rochiile de soare de sărbătoare erau făcute din țesătură chinezească (țesătură groasă de bumbac albastru). În familiile bogate, rochiile de soare de sărbători erau făcute din mătase, catifea și catifea. Rochiile de soare au fost întotdeauna purtate cu o curea. În rândul oamenilor, centura era considerată un talisman, era folosită în ritualuri și era rituală. Cureaua era folosită și pentru a spune averi despre căsătorie. Fetele care doreau să se căsătorească căutau în pădure doi aspeni care puteau fi legați cu o singură centură, iar dacă îi găseau, credeau că dorința lor de căsătorie se va împlini. Peste rochia de soare au purtat un mai cald - „epanechki”. Au repetat forma unei rochii de soare, doar că mult mai scurtă. În provincia Simbirsk a existat o altă formă de îmbrăcăminte pentru femei fără mâneci - un corset. A fost purtat peste o rochie de soare și mâneci. Un corset este o vestă cu aplecare și fără mâneci. A fost purtat în principal în districtul Radishchevsky. Acest tip de îmbrăcăminte a fost împrumutat de la ucraineni și de la marii ruși din sud. Diverse kokoshnik-uri sunt remarcate ca coafuri festive pentru femei. Au fost purtate de femeile căsătorite înainte de nașterea primului lor copil. Cel mai comun a fost un kokoshnik cu vârful rotunjit, în formă de semilună. Pentru decor au fost folosite margele, folie, sticla, sidef si perle de apa dulce. Ornamentul folosea imagini cu păsări și motive vegetale. Kokoshnik, de regulă, a fost transmis de la mamă la fiică. Mărgelele rotunde roșii de sticlă, „chihlimbarul” și mărgele de semințe erau adăugiri comune la costumul femeilor rusești.

tătari

Tătarii sunt reprezentanți ai grupului turcesc al familiei de limbi Altai. Compoziția etnică a populației tătarilor are diverse componente: turcă antică (care a venit din stepele asiatice în mileniul I d.Hr.), bulgar, kipchak și alte triburi vorbitoare de turcă, precum și unele finno-ugrice și slave. Pe teritoriul Simbirsk se disting grupuri locale de tătari: Buinsky, Simbirsk, Karsun, Khvalynsky (districtele Starokulatkinsky, Pavlovsky, Nikolaevsky) și tătari din regiunile Trans-Volga.

Până în secolul al XIX-lea, tătarii de astăzi au preferat să se autointituleze „borgarly”, „kazanli” sau „mosleman” (musulmani). Abia în secolul al XX-lea cuvântul „tătari” a devenit în cele din urmă numele propriu al poporului. Printre tătarii din regiunea Volga de Mijloc se remarcă două grupuri etnice principale: tătarii Kazan și Mishars.

În ciuda diferențelor dialectale și teritoriale, tătarii sunt o singură națiune cu o singură limbă literară, o singură cultură - folclor, literatură, muzică, religie, spirit național, tradiții și ritualuri.

Mâncarea tradițională a tătarilor este carnea, lactatele și legumele - supe asezonate cu bucăți de aluat (fidea tokmach, chumar), terci, pâine cu aluat acru, turtă - kabartma. Mâncărurile naționale sunt byalesh cu diverse umpluturi, de obicei carne (peremyach), tăiate în bucăți și amestecate cu mei, orez sau cartofi; aluatul nedospit este larg reprezentat sub formă de bavyrsak, kosh tele, echpochmak, gubadia, katykly salma, chakchak. Gâsca uscată (kaklagan kaz) este considerată o delicatesă. Produse lactate – katyk, smântână, brânză de vaci. Băuturi – ceai, ayran (bronzant).

În ciuda faptului că strămoșii tătarilor Kazan au trăit pe teritoriul provinciei Simbirsk cu mult înainte de întemeierea orașului Simbirsk, atribuirea terenurilor locale tătarilor a început odată cu așezarea regiunii Simbirsk de către tătarii de serviciu ai statului Moscova.

Tătarii care mărturisesc islamul locuiesc în orașul Ulyanovsk.

Prima casă de rugăciune musulmană din Simbirsk a fost construită în 1853 pe cheltuiala negustorului K.A. Akchurina. Pe strada Losevaya (acum Strada Federației). La un deceniu după incendiul din 1864, cu fonduri de la T.K. A fost construită o moschee Akchurin. Musulmanii orașului Ulyanovsk continuă să susțină și să dezvolte cele mai bune tradiții ale islamului. Acest lucru se exprimă și se manifestă în diverse aspecte ale vieții, de la creșterea copiilor, atitudinea respectuoasă față de bătrâni până la organizarea de sărbători naționale strălucitoare. În același timp, respectul pentru alte religii și culturi rămâne cel mai important nucleu al viziunii lor asupra lumii.

civaș

Chuvașii sunt reprezentanți ai grupului turcesc al familiei de limbi Altai. Însuși numele poporului „Chuvash” este derivat din tribul bulgar Suvar, Suvaz. Grupul etnic Chuvash a fost fondat de triburile turcofone ale bulgarilor și Suvaz, precum și de triburile finno-ugrice ale Mari. Bulgarii și Suvazei, s-au mutat după înfrângerea Volgăi Bulgariei de către mongoli-tătari pe malul drept al Volgăi, s-au amestecat cu triburile „muntei” Mari și au format un grup de virial ciuvaș (călărie), care acum trăiesc. în regiunile de nord-vest ale Chuvashiei. În același timp, triburile Suvaz vorbitoare de turcă, stabilindu-se în regiunile centrale și sudice ale Chuvashiei moderne, au format grupul Anatri (la bază). Anatrii au păstrat mai multe trăsături ale culturii tradiționale și tipul antropologic al strămoșilor lor vorbitori de turcă și, în ceea ce privește caracteristicile culturale, au asemănări semnificative cu tătarii. În cultura virialilor au apărut trăsăturile strămoșilor finno-ugrici – „muntele” Mari.

Înainte de a se alătura statului rus, ciuvașii din regiunea Ulyanovsk Volga erau păgâni. În păgânismul lor exista un sistem de politeism cu zeul suprem Thor. Zeii erau împărțiți în bine și rău. Fiecare ocupație a oamenilor era patronată de propriul zeu. Cultul religios păgân era indisolubil legat de ciclul muncii agricole și de cultul strămoșilor.

În secolele XVIII-XIX, cei mai mulți Chuvași au fost botezați. Credința păgână în forma sa pură a încetat să mai existe și totuși a rămas credința dublă. Au fost botezați și căsătoriți în biserică, dar nume antice păgâne erau purtate alături de cele creștine.

Arta aplicată printre Chuvaș este reprezentată de sculptură în lemn, broderie și țesut. Broderia Chuvash s-a remarcat prin varietatea de cusături, caracter decorativ și bogăția modelelor.

S-a dezvoltat și creativitatea orală. Cântecele lirice, de muncă și rituale erau populare, iar cântecul coral a fost larg răspândit. Instrumentele muzicale antice erau duda, cimpoiul și harpa.

Școala Ciuvașă Simbirsk, organizată în 1868 de educatorul poporului ciuvaș I.Ya. Yakovlev cu asistența și sprijinul activ al lui I.N. Ulyanov, a jucat un rol major în creșterea și dezvoltarea culturii și în educația ciuvașului.

În 1870, datorită lui I.Ya. Yakovlev, scrierea civașă a apărut pe baza graficii ruse, au început să fie create manuale pentru școlile civaș, iar literatura a apărut în limba maternă.

Mordva

Triburile mordoviene sunt populația autoconală (indigenă) din interfluviul Oka, Sura și Volga Mijlociu. Mordva este împărțită în două grupuri principale: Erzya, care în trecut ocupa malul stâng al râului. Sura și moksha, care locuiau în bazinul râului. Moksha. Regiunea Ulyanovsk este locuită în principal de mordovieni - Erzya.

Conform grupului lingvistic, mordovenii aparțin ramurii Volga a grupului finno-ugric din familia lingvistică uralice.

Tipul predominant de familie printre mordvini, precum și printre alte popoare din regiunea Ulyanovsk Volga, din a doua jumătate a secolului al XIX-lea a fost o mică familie patriarhală. Dar au rămas și familii mari, nedivizate, de 20 sau mai multe persoane. În fruntea familiilor de țărani era tatăl - „bolșakul”, care se bucura de puteri și putere nelimitate.

Principala ocupație tradițională a mordovenilor este agricultura arabilă (secara de iarnă, speltă, mei, in, cânepă). Creșterea animalelor (șeptel mare și mic), apicultura și ulterior apicultura au jucat un rol semnificativ. S-au dezvoltat meserii cu deșeuri, în principal pentru lucrări agricole.

Locuința tradițională este o colibă ​​din două sau trei părți, cu un aspect al Rusiei Centrale; în Moksha, uneori cu o versiune vestică a celei din Rusia de Sud.

Baza costumului tradițional al femeilor mordovian este o cămașă din pânză albă (panar), bogat decorată cu broderii, care era dominată de tonuri de roșu, negru și albastru intercalate cu galben și verde. Femeile Erzyan aveau o cămașă rituală, acoperită complet cu broderie. A fost purtat de fete la majorat și la nunți. Îmbrăcăminte exterioară deschisă - cum ar fi un halat din pânză albă (erzya - rutsya, moksha - myshkas, plakhon). Femeile Moksha purtau pantaloni albi de pânză (ponkst) care ajungeau până la glezne. Îmbrăcămintea exterioară este un tip de caftan (suman), haină de blană. Costumul pentru femei a fost completat de multe decorațiuni din metal, mărgele, monede și scoici. Un decor specific pentru sân este o închizătoare care prinde gulerul panhard (sulgam). La Erzi avea forma unui oval deschis, la Moksha era trapezoidal. Decorația de pânză a femeilor Erzyan pulagai (pulai, pulaksh, pulokarks) este unică, cu broderii bogate, împletituri, ciucuri de lână și plăci metalice. A fost purtat pentru prima dată în ziua majorității.

Pălăriile de damă sunt variate: tip magpie, prosoape, cuverturi de pat, înalte, pe bază solidă. O coafură obișnuită pentru fete era o bentiță, brodată sau împodobită cu mărgele și împletitură. Pantofi antici - pantofi bast (moksha - karkht; erzya - kart) cu țesut oblic. Picioarele erau învelite în onuchas albe și negre. Se păstrează unele elemente de îmbrăcăminte tradițională, mai ales în Moksha: femeile în vârstă poartă uneori panar, mai des ca îmbrăcăminte rituală (pentru nuntă, înmormântare, veghe). Forme modificate de îmbrăcăminte tradițională pentru femei continuă să existe. Îmbrăcămintea populară pentru bărbați, ale căror părți principale erau o cămașă albă și pantaloni de pânză, au căzut din uz până în secolul al XX-lea.

Mâncarea tradițională consta în principal din produse agricole: pâine acrișoară (kshi); plăcinte cu diverse umpluturi, de obicei cu terci; clătite din grâu, mei, făină de mazăre, tăiței, salmă (bucăți de aluat sub formă de bile, fierte în apă). Mâncărurile din carne (carne prăjită Moksha cu ceapă - shchenyam, carne prăjită Erzya și ficat cu condimente - selyanka) au fost în principal festive și ritualice. Băuturi - pure (facute din miere), piure (poză), kvas.

Mordovenii aveau multe obiceiuri și ritualuri tradiționale, care erau însoțite de mâncăruri asociate acestora. Pentru botezuri se gătea terci de lapte de mei, care, asemenea ouălor, era considerat un simbol al fertilităţii. Fiecare participant la botez, după ce l-a gustat, i-a felicitat pe părinți pentru adăugirea familiei și și-a exprimat dorința ca nou-născutul să trăiască atâția ani câți boabe de terci sunt în oală. Pentru nuntă, plăcinta principală a fost coptă - luksh din aluat acru de secară sau făină de grâu cu 7-12 straturi de umplutură.

Sărbătorile populare din Mordovia sunt dedicate calendarului agricol. Sărbătoarea de vară Velozks, dedicată patronei satului (Vel-ava), a fost solemnă și aglomerată. În zilele noastre, se sărbătorește o sărbătoare a unui sat îndepărtat sau mic, iar în unele locuri - o sărbătoare a bucătăriei tradiționale din Mordovia.

Credincioșii mordvinieni sunt ortodocși. Dar în cultura spirituală, trăsăturile păgânismului antic sunt de asemenea vizibile. În credințele religioase precreștine ale mordovenilor, un număr mare de zeități feminine atrag atenția.

Se credea că zeii ar putea provoca o mulțime de necazuri și necazuri dacă nu erau potoliți și potoliți la timp, prin urmare, în cinstea zeităților, în presupusele locuri ale habitatului lor, adică în păduri, câmpuri, râuri, în locuințe. , anexe, rugăciuni (ozkst), la care se spuneau rugăciuni (oznomat) și se făceau jertfe.

Fiecare sărbătoare a fost însoțită de rugăciune intenționată, cu desfășurarea unuia sau altuia de ritualuri magice. Rugăciunile puteau fi publice și familiale, atunci când erau în minte interesele unei familii individuale. La unele rugăciuni au participat doar bărbați, în altele - doar femei, în altele - amândoi împreună. Rugăciunile în familie erau săvârșite de bătrânii din casă, cel mai adesea de stăpâna casei, iar la rugăciunile publice, bătrâni și bătrâni speciali erau aleși de fiecare dată pentru a îndeplini ritualuri și a spune rugăciuni - inyatyat și inbabat (din ine - mare , mare, atya - bătrân, baba - bunica). Când spuneau rugăciuni, s-au întors spre est. Credințele și ritualurile precreștine ale mordovenilor nu erau caracterizate de închinarea la idoli.

Dumnezeul Suprem în credințele pre-creștine ale mordovienilor se numea Shkai, Nishke. În legătură cu creștinizarea, acest nume a fost transferat zeului creștin. Deși mordovenii sunt considerați cei mai creștinizați oameni din regiunea Volga, ei păstrează încă în credințele lor unele rămășițe de „păgânism”, unele dintre ele fiind sincretizate cu Ortodoxia.

Poezia rituală se dezvoltă în folclor: poezia calendaristică și de familie (plângerile miresei, „coril” și cântece de laudă la nuntă); cântece - cântece de familie și de zi cu zi, epice (despre Litov - o fată răpită de Dumnezeu, despre Tyushta, erou și lider cultural, protector al poporului), istorice; povești despre eroi, zeități precreștine, animale. Există cântece lirice, cântece, proverbe și vorbe.

În această secțiune vă puteți familiariza cu materialele conferințelor noastre

Conferință științifică și metodologică regională pentru studenți, absolvenți, tineri oameni de știință (Dneprodzerzhinsk, 20-21 februarie 2013)

IV Conferință internațională științifică și practică a tinerilor oameni de știință și studenți (Dnepropetrovsk, 15-16 martie 2013)

Conferință științifică și practică regională pentru studenți (Dnepropetrovsk, 4-5 aprilie 2013)

Conferința științifică și practică din întreaga Ucraina „Abordări științifice și metodologice ale predării disciplinelor de management în contextul cerințelor pieței muncii” (Dnepropetrovsk, 11-12 aprilie 2013)

VI Conferință științifică și metodologică din întreaga Ucraina „Slavii de Est: istorie, limbă, cultură, traducere” (Dneprodzerjinsk, 17-18 aprilie 2013)

Conferința științifică și practică integrală ucraineană „Problemele actuale ale predării limbilor străine pentru comunicarea profesională” (Dnepropetrovsk, 7-8 iunie 2013)

K.i Sf .n. Lepeshkina L.Yu.

Universitatea de Stat de Serviciu Volga, Togliatti, Federația Rusă

Ritualuri și ritualuri ale ciclului de viață al popoarelor din regiunea Volga în istoria istorică locală

În sensul cel mai larg, istoria locală istorică studiază natura, istoria, economia, populația regiunii, cultura acesteia, modul de viață, adică această știință este strâns legată de istoria și geografia, arheologia și istoria artei, etnografia și alte domenii. a cunoştinţelor socio-umanitare. Dar, spre deosebire de aceste științe, istoria locală nu doar studiază, ci evaluează și semnificația evenimentelor, valoarea monumentelor, frumusețea peisajelor, identifică ceea ce este comun țării și regiunii, precum și caracteristicile unice ale acesteia. O caracteristică importantă a istoriei locale este că nu este doar o știință, ci și o activitate: creativă, care vizează păstrarea bogățiilor naturale, culturale și istorice ale regiunii, și popularizarea, dezvăluirea a ceva cu totul nou, valoros publicului larg.

Această definiție evidențiază două puncte semnificative: în primul rând, exhaustivitatea studiului regiunii și, în al doilea rând, studiul, de regulă, nu de către profesioniști, ci de către populația locală, pentru care o anumită parte a țării devine nativă. Astfel, istoria locală este o cunoaștere holistică despre zona natală. Combină cunoștințele despre natură, cultură și tradiții culturale, industrie; include probleme de geologie, arheologie, etnografie, ecologie, lingvistică, arhitectură, istoria artei și o serie de altele. În plus, toate acestea sunt studiate nu separat unul de celălalt, ci sintetic, cuprinzător și retrospectiv. Miezul unui astfel de studiu este, desigur, istoria.

Istoria locală, ca cunoștințe populare despre locurile lor natale, își are originea în trecutul îndepărtat. Toate popoarele lumii au avut în orice moment oameni care cunoșteau bine zona din jurul lor, natura ei, viața trecută și modernă. Istoria mondială și internă a vieții de zi cu zi a acumulat material semnificativ despre viața și ritualurile de familie ale popoarelor Rusiei, inclusiv regiunea Volga. Riturile și ritualurile ciclului de viață al popoarelor din regiunea Volga au început să fie studiate din punct de vedere științific în secolul al XVIII-lea, deși au început să atragă atenția asupra lor în secolele XVI-XVII. Informații fragmentare sau doar mențiuni ale acestora se găsesc în lucrările autorilor străini (Sigismund von Herberstein, Anthony Jenkinson etc.). Dintre acestea, se remarcă cartea căpitanului francez Jacques Margeret „Statul Imperiului Rus și Marele Ducat al Moscoviei”. Cu o descriere a ceea ce s-a întâmplat acolo cel mai memorabil și mai tragic în timpul domniei a patru împărați, și anume, din 1590 până în septembrie 1606” (publicat pentru prima dată la Paris în 1607). Ea descria popoarele care au locuit Rusia în acea perioadă istorică, și anume tătarii și alte națiuni mahomedane aflate sub stăpânire rusă. În plus, Jacques Margeret a acordat atenție în opera sa popoarelor care nu erau nici creștini, nici mahomedani și care și-au creat propria imagine mitologică asupra lumii, în centrul căreia se aflau cultele diferitelor animale. Astfel de popoare pot include, de exemplu, Chuvașii, Marii, Udmurții, Mordvinii cu propria lor viziune asupra lumii și percepția lor specială asupra realității.

Informații destul de puține despre ciuvași, tătari și alte popoare au fost lăsate de funcționarul Ambasadorului Prikaz G.K. Kotoshikhin, care a remarcat în eseul său „Despre Rusia în timpul domniei lui Alexei Mihailovici” rolul special al acestor popoare în vânătoarea de sable. Aceste animale „sunt bătute cu arcuri și archebuze și, după alte obiceiuri, oameni yasak, Tatarov și Chuvash și Votyak și alții; și în afară de acești oameni, nimeni nu a primit ordin să prindă și să bată”.

secolele XVI–XVII poate fi numită perioada primelor mențiuni succinte ale popoarelor Rusiei. Acoperă o perioadă foarte mare de timp și include o varietate de surse (lucrări ale autorilor estici, cronici ruse, lucrări ale diplomaților și călătorilor din Europa de Vest), dar acestea pot fi combinate, deoarece toate informațiile din această perioadă sunt fragmentare și superficiale. Adesea, materialele despre popoarele Rusiei au fost combinate într-un capitol general, așa cum a făcut, de exemplu, George Tectander von der Jabel în 1602–1604. și Adam Olearius în 1633, 1636 și 1639. în descrierile sale detaliate ale călătoriilor în Moscovia și Persia. Acest lucru se explică prin faptul că în această etapă nu era nevoie de un studiu mai detaliat și mai specific al vieții popoarelor Rusiei, iar sursele scrise erau eseuri scurte sau cronici.

În secolul al XVIII-lea, a început o nouă etapă în studiul popoarelor din regiunea Volga. Piatra definitorie pentru această direcție a fost activitatea de reformă a lui Petru I. Pentru Rusia lui Petru, formarea și dezvoltarea cunoștințelor geografice ca parte a dezvoltării zonelor dobândite de Rusia în secolele XVI-XVII a fost deosebit de relevantă, cu scopul de a studiindu-le cuprinzător și promovând prosperitatea țării. Printre studiile despre cultura cotidiană a popoarelor Rusiei, lucrările prizonierilor de război suedezi care au rămas în țara noastră după bătălia de la Poltava s-au remarcat în special prin autenticitate. Cea mai faimoasă și populară a fost opera unui ofițer suedez capturat care a petrecut treisprezece ani în Siberia, F.I. Stralenberg „Descrierea istorică și geografică a stării antice și noi a părții de Est-Miezul Nopții a Europei și Asiei, în special Imperiul Rus, care dintre acestea este recunoscut ca partea de la miezul nopții” (publicat în Rusia în 1797).

Prin anii 20-30. În secolul al XVIII-lea, specialiștii ruși au început să participe și la cercetările geografice. La etapa inițială a cercetării, a fost planificat să se colecteze materiale faptice pentru a crea hărți, descrieri geografice ale diferitelor regiuni ale țării și să țină cont de compoziția etnică și religioasă a populației. O contribuție valoroasă la studiul ritualurilor familiale rusești a fost cercetarea lui V.N. Tatishchev si N.M. Karamzin. Când au descris istoria statului rus, ei nu au ignorat problema culturii rituale a popoarelor Volga. O analiză a ritualurilor tradiționale din Rusia a fost efectuată în lucrările istorice ale lui S.M. Solovyova, V.O. Klyuchevsky, M.N. Pokrovsky și alții.

În 1777, în legătură cu reforma provincială, Senatul a emis un decret privind compilarea descrierilor topografice ale tuturor provinciilor Rusiei și deja în anii 80. Astfel de descrieri au fost compilate pentru multe provincii. Acestea conțineau informații despre natură, trecutul istoric și activitățile economice moderne ale populației.

M.V. a jucat un rol important în dezvoltarea istoriei istorice locale în Rusia. Lomonosov. El a compilat și trimis un chestionar în diferite regiuni ale țării cu întrebări despre economie, geografie, istorie și cultură. Pe baza acestor chestionare, M.V. Lomonosov a publicat lucrarea „Știri topografice care servesc pentru o descriere geografică completă a Imperiului Rus”. Mai mult, în această perioadă a istoriei naționale au apărut studii privind riturile și ritualurile popoarelor din regiunea Volga, G.F. Miller „Descrierea popoarelor păgâne care trăiesc în provincia Kazan, cum ar fi: Cheremis, Chuvash, Votyaks”, Pallas P.S. „Călătoria lui Peter Simon Pallas prin diferite provincii ale statului rus”, I.-G. Georgi „Descrierea tuturor popoarelor care trăiesc în statul rus”, S.G. Gmelin „Călătorește prin Rusia pentru a explora cele trei regate ale naturii”. Toți cercetătorii de mai sus au observat o caracteristică importantă a ritualurilor popoarelor din regiunea Volga - comunitatea și plenitudinea diferitelor simboluri mitologice.

Cercetătorul G.F. Miller, călătorind în jurul Rusiei în 1733–1743, când a descris riturile și ritualurile locuitorilor din regiune, a acordat atenție construcției unui loc pentru sacrificii, care era situat în spatele pădurilor dese și era foarte greu de ajuns. Această mențiune ne vorbește despre dorința Cheremis (Mari), Chuvaș și Votyak (Udmurți) de a fi în unitate spirituală cu natura, de a-și păstra ritualurile ascunse de ochii curioșilor și de a nu permite nimănui să le tulbure liniștea.

De remarcat este studiul lui P.S. Palas. După ce a vizitat regiunea Volga de două ori în 1773 și 1793, Pallas a descris dinamica schimbărilor în cultura de zi cu zi a popoarelor din regiune.

Cercetătorul german Johann Gottlieb Georgi a fost atras și de obiceiurile și ritualurile popoarelor din regiunea Volga și anume: comportamentul la prânz sau la cină, procesul de cinstire a unui nou-născut, potrivire, nuntă, înmormântare, sacrificiu, lauda zeilor. În plus, a efectuat prima clasificare a sărbătorilor, împărțindu-le în „keremet” (sau general), la care omul de știință a inclus sacrificii, și „familie”, la care a inclus maternitate, nuntă și ritualuri funerare.

În lucrarea sa, Johann Gottlieb Georgi a descris în detaliu ritualul înmormântării lui Chuvash. Bărbați și femei l-au însoțit pe defunct la cimitir, unde a fost săpat mormântul de la vest la est, iar defunctul a fost așezat cu capul spre vest. La mormânt cu lumânări aprinse au lăsat o clătită și o bucată de pui fiert cu fraza: „Veți avea nevoie de asta!” De asemenea, rudele au aruncat hainele subțiri ale defunctului pe mormânt, s-au spălat și „s-au amuzat cu un ospăț în coliba din care au scos defunctul”.

O sursă valoroasă pentru studierea ritualurilor ciclului de viață al poporului ciuvaș în secolul al XVIII-lea este eseul etnografic „Despre ciuvaș”, scris de geodegul Simbirsk K.S. Milkovich. Se crede că această descriere este prima făcută de o persoană locală. Însuși autorul eseului l-a tratat pe ciuvaș foarte respectuos: „Poporul ciuvaș este extrem de recunoscător și este atât de sensibil la beneficiile care le-au fost arătate, încât nu numai că își exprimă semne insidioase ale reverenței și iubirii lor sincere față de binefăcătorii lor, dar dacă acel binefăcător dintre ai lor nu mai trăiau și, după mult timp după ce își văd ruda, îi exprimă tot ceea ce necesită sensibilitatea și recunoștința neipocrită.” În opera lui K.S. Milkovich conține informații mai detaliate, în comparație cu predecesorii săi, despre religia păgână și riturile funerare și memoriale ale Chuvașului. Cercetătorul a dedicat multe pagini în lucrarea sa ritualurilor de sacrificiu de sânge în onoarea rudelor decedate. În special, el a remarcat că o oaie a fost sacrificată în mod deosebit solemn și cu respect în a șaptea zi după moartea unei persoane.

Istoriografia culturii tradiționale a popoarelor din regiunea Volga din prima jumătate a secolului al XIX-lea nu este foarte diversă. Dintre lucrările acelei perioade de timp, trebuie amintit studiul din 1828 al protopopului A.S. Protopopov „O scurtă descriere a superstițiilor lui Chuvaș”. Acest studiu atinge aspecte legate de credințele și ritualurile religioase ale grupului etnic Chuvaș, dar în același timp este comparat cu informațiile lui K.S. Milkovich nu aduce nimic nou în etnografia ciuvașilor.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, lucrările etnografilor străini, ruși, ciuvași și tătari au avut o importanță nu mică în alcătuirea unei imagini a ritualurilor ciclului de viață al tătarilor civași, kazani și tătarilor Kryashen: V.A. Sboeva, N.I. Zolotnitsky, V.K. Magnitsky, D. Meszaros, N.V. Nikolsky, S.M. Mikhailova, A. Fuks, A.S. Ivanova, G.I. Komissarova, N.F. Katanova, M.A. Mashanova. S-a făcut mult pentru dezvoltarea istoriei locale istorice în regiunea Volga de către Societatea Geografică Rusă, fondată în 1845 la Sankt Petersburg la inițiativa navigatorului F.P. Litke și istoricul K.I. Arseniev. Sub conducerea lui P.P. Semenov-Tyan-Shansky au fost pregătite publicații în mai multe volume: „Dicționar geografico-statistic al Imperiului Rus” și „Rusia. O descriere geografică completă a Patriei noastre.”

În secolul al XIX-lea, comisiile provinciale de arhivă s-au angajat în identificarea, conservarea, sistematizarea, descrierea monumentelor istorice, organizarea de muzee, publicarea literaturii de istorie locală și promovarea cunoștințelor despre regiunea lor. La inițiativa Societății de Arheologie din Moscova, din 1869, au avut loc congrese arheologice în diferite orașe, la care au participat profesori, manageri de arhive și istorici locali amatori locali. La creșterea interesului pentru istoria locală a contribuit și clerul: s-au publicat buletine eparhiale, s-au întocmit cronici bisericești și parohiale (de exemplu, „Știrile Eparhiei Kazanului”, „Gazetul Eparhial Samara”).

La începutul secolelor XIX-XX, însuși conceptul de „istorie locală” a devenit larg răspândit. Până în 1917, termenul „studii patriei” a fost larg răspândit. Până în 1917, istoria locală ocupa deja un loc semnificativ în viața culturală și socială a orașelor.

După Revoluția din februarie, mulți istorici locali au dat dovadă de mare dedicație în salvarea, protejarea și utilizarea monumentelor istorice și culturale (în special moșii și colecții private). Și apoi s-au implicat activ în activitățile de istorie locală în anii postrevoluționari: organizarea de muzee, arhive și biblioteci.

Cea mai importantă și interesantă etapă în dezvoltarea istoriei istorice locale, numită „deceniul de aur”, a fost perioada 1917-1918-1929. Mișcarea de istorie locală a fost condusă atunci de cei mai importanți oameni de știință ai țării: academicianul D.N. Anuchin, etnograful și scriitorul V.K. Arseniev, orientalist și lingvist N.Ya. Marr, creatorul metodei de excursie de predare a istoriei I.M. Grevs, geochimist și mineralog A.E. Fersman, arheologul A.A. Spitsyn și alții. Din 1917 până în 1927 numărul instituțiilor și organizațiilor de istorie locală a crescut de peste 10 ori: conform datelor incomplete, de la 155 la 1761 de organizații. Multe instituții și-au publicat propriile publicații tipărite [5, p. 5 ] .

Principalele obiective ale acestor organizații și instituții de istorie locală au fost să-și studieze țara natală, să păstreze monumentele, să protejeze natura și să răspândească cunoștințele despre Patrie. Istoricii locali au salvat de la distrugere capodopere neprețuite ale picturii și artei aplicate rusești antice, raritățile istorice, cărțile rare și documentele antice și au împiedicat distrugerea obiectelor naturale arheologice și unice. În acel moment, remarcabilul academician de știință S.F. Oldenburg era în fruntea mișcării de istorie locală.

După încheierea războiului civil, a devenit evidentă necesitatea coordonării activităților istoricilor locali. În toată țara au avut loc diverse conferințe de istorie locală. Până la jumătatea anului 1927, au avut loc peste 100. A fost creat Biroul Central de Istorie Locală și au fost publicate reviste de istorie locală.

Mai târziu, din a doua jumătate a anilor 20. secolul trecut s-a intensificat dorința de ideologizare politică a operei istoricilor locali. Conducerea istoriei locale a venit la oameni care aveau în primul rând experiență în activitatea de partid sau aparat de stat. Au existat apeluri pentru eliminarea istoriei istorice locale ca „săpătură de morminte”. A început persecuția istoricilor locali în presă, cu acuzații de organizare de conspirații și sabotaj. Într-o perioadă în care au încercat să niveleze totul, istoricii locali au considerat de datoria lor să dezvăluie unicitatea regiunii și au împiedicat încercările de unificare a metodelor de management fără a ține cont de caracteristicile locale – naturale și sociale. Distrugerea masivă a clădirilor antice, în special a bisericii, a presupus pedepse pentru cei care le vedeau ca monumente ale culturii și istoriei și luptau pentru conservarea lor. Ca urmare, ceea ce numim „al 37-lea an” pentru istoria locală a început în 1929–1930.

Pe la mijlocul anilor 30. În secolul al XX-lea, organizațiile de istorie locală rămase au fost lichidate, iar muzeele regionale au fost închise. Mulți istorici locali au fost reprimați.

Acum a devenit evident că înfrângerea istoriei locale în anii 30. secolul trecut a cauzat daune ireparabile studiului culturii ruse de zi cu zi. Multă vreme, chiar și cuvântul „istorie locală” a fost uitat. Doar câțiva oameni de știință dedicați din regiunea Volga, precum E.P. Busygin, N.V. Zorin, N.V. Leshtaeva și alții, au încercat în anii puterii sovietice să colecteze și să sistematizeze informații despre ritualurile popoarelor din regiune. În special, specialiștii pe care i-am menționat în lucrările lor dezvăluie caracteristicile regionale ale tradițiilor rusești de nuntă și înmormântare și arată rolul simbolismului ritual în ele.

O nouă ascensiune în dezvoltarea istoriei istorice locale a început la mijlocul anilor '80. secolul XX. Conducerea acestui proces a fost preluată de Fundația Culturală Sovietică, condusă de academicianul D.S. Lihaciov. Inițiativele de istorie locală au fost susținute de filialele Societății Ruse pentru Protecția Monumentelor Istorice și Culturale (VOOPIiK) și ale societății geografice „Znanie”. Datorită eforturilor acestor organizații, sunt convocate conferințe ale întregii uniuni și se încearcă unirea istoricilor locali ai țării. Societatea Geografică Rusă joacă un rol important în cercetarea modernă a culturii popoarelor din regiunea Volga. Noi, în calitate de membri ai săi, vedem cu ochii noștri nevoia muncii conducătorilor săi, menită să păstreze tradițiile locuitorilor regiunii ca moștenire istorică și culturală și obiect al etnoturismului.

Toate cele de mai sus ne oferă motive pentru a concluziona că istoria istorică locală este cea mai importantă metodă de studiu a culturii regionale de zi cu zi, permițându-ne să pătrundem adânc în esența proceselor etnice și sociale din viața oamenilor, reprezentanți ai diferitelor epoci și generații. Ca urmare a utilizării sale, materialul neprețuit numit „Istoria Țării Native” este adunat puțin câte puțin, iar din această „mică istorie” se formează „marea istorie” a țării și a întregii omeniri.

Lista surselor folosite:

1. Georgi I.-G. Descrierea tuturor popoarelor care trăiesc în statul rus: ritualurile lor zilnice, obiceiurile, hainele, casele, exercițiile, distracția, religiile și alte atracții / I.-G. Georgi; prefaţă si aprox. V.A. Dmitrieva. – Sankt Petersburg: Simfonia Rusă, 2007. – 808 p.

2. Herberstein S. Moscovy / S. Herberstein; BANDĂ A.I. Maleina, A.V. Nazarenko; cometariu Z. Nozhnikova. – M.: AST; Astrel; Vladimir: VKT, 2008. – 703 p.

3. Note ale căpitanului Philipp Johann Stralenberg despre istoria și geografia Imperiului Rus al lui Petru cel Mare. Părțile de nord și de est ale Europei și Asiei: în 2 volume / ed. M.P. Iroshnikova; comp. E.A. Savelyeva, Yu.N. Bespyatykh, V.E. Vozgrin. – M.; L.: Academia de Științe, 1985. – T. 1. – 220 p.

4. Știri de la britanici despre Rusia în secolul al XVI-lea. Lecturi la Societatea Imperială de Istorie și Antichități Ruse de la Universitatea din Moscova. – M.: Universitetskaya typ., 1884. – Carte. 4 . – pp. 39–40.

5. Kanatieva N.S. Istorie locală (partea I): un curs de prelegeri pentru studenții specialității „Serviciul socio-cultural și turismul” a facultății de „Biologie și Managementul Mediului” / N.S. Kanatieva. – Astrahan: ASTU, 2002. – 96 p.

6. Miller G.F. Eseuri despre istoria Rusiei. Favorite / G.F. Miller; comp. A.B. Kamensky. – M.: Nauka, 1996. – 448 p.

7. Nikolsky N.V. Lucrări colectate: în 4 volume.T. 1: Lucrări despre etnografia şi folclorul poporului ciuvaş / N.V. Nikolsky. – Ceboksary: ​​​​Ciuvaș. carte editura, 2004. – 526 p.

8. Despre Rusia în timpul domniei lui Alexei Mihailovici. O lucrare modernă a lui Grigory Kotoshikhin. Publicarea Comisiei Arheografice. – Sankt Petersburg, 1884. – 272 p.

9. Olearius A. Descrierea călătoriei în Moscovia / A. Olearius. – M.: Rusich, 2003. – 482 p.

10. Protopopov A.S. O scurtă descriere a superstițiilor civașe, compusă în 1828 la Catedrala Kurmysh de către protopopul Alexander Protopopov / A.S. Protopopov // Jurnalul Ministerului Afacerilor Interne. – 1843. – Carte. 36. – p. 395–419.

11. Rusia la începutul secolului al XVII-lea. Note ale căpitanului Margeret / comp. Doctor în istorie Yu.A. Limonov; resp. ed. Doctor în istorie IN SI. Buganov; BANDĂ T.I. Shaskolskaya, N.V. Revunenkov. – M.: Institutul de Istorie al Academiei Ruse de Științe, 1982. – 254 p.

12. Tektander G. O descriere scurtă și veridică a călătoriei de la Praga prin Selesia, Polonia, Moscova, Tartaria până la curtea regală din Persia în 1602–1604. / G. Tektander. – Praga: Tipografia „Politica”, 1908. – 104 p.