Credințele tradiționale slave sărbători și ritualuri. Fedor Sergeevich Kapitsa Credințele tradiționale slave, sărbători și ritualuri

Cine sunt vechii slavi? Când au trăit? În prezent, există mai multe ipoteze și versiuni legate de originea și locurile de așezare ale acestora. După publicarea unui număr de studii, în special, lucrările lui M. Gimbutas, prezentate recent cititorului rus pentru prima dată, a devenit clar că ideile noastre anterioare sunt departe de a fi complete, deși s-au făcut multe în istoria studiului strămoșilor noștri.

Plecând de la studiile sociologice părtinitoare și unilaterale din anii precedenți, bazându-se pe lucrările oamenilor de știință atât autohtoni, cât și occidentali, astăzi restaurăm o istorie mai completă și mai detaliată a vieții vechilor slavi, vom afla cum s-au mutat treptat din ce în ce mai mult spre nord și vest. În cele din urmă, au reușit să populeze un teritoriu vast din Europa Centrală și de Est și din Peninsula Balcanică. Nu a fost ușor, practic slavii au urmat aceeași cale pe care o parcurseseră chinezii antici la vremea lor, aranjandu-și treptat propriul stat.

Asimilați în noile meleaguri, slavii au simplificat în cele din urmă sistemul de organizare intertribală, au construit ordinea relațiilor cu vecinii și au determinat modul lor intern de viață. Explicând particularitățile ordinii mondiale a vechilor slavi, autorul cărții de referință intenționează să introducă cititorul în lumea mitologiei slave: să introducă zeii antici, personaje mitologice, sărbători, ritualuri, concepte de bază și simboluri ale culturii spirituale populare. De asemenea, dorește să arate cum au intrat și în viața populară elemente latente ale afirmării treptate a creștinismului.

Procesul a avut un caracter bidirecțional, iar urmele credințelor străvechi s-au reflectat în literatura bisericească și în pictura icoanelor și chiar în practica liturgică. Adesea (mai ales în ritualistică) ele sunt exprimate chiar mai distinct decât ideile de fapt creștine. Desigur, autorul acestei cărți înțelege că un astfel de studiu ar trebui să devină subiectul unei lucrări științifice majore. În cartea de referință propusă este parcurs unul dintre pașii în această direcție, sunt indicate principalele tendințe în existența a două straturi ale culturii ruse și sunt evidențiate cele mai semnificative trăsături. Rețineți că, timp de un număr de ani, astfel de întrebări au fost excluse din domeniul cercetării științifice.

Este evident că sistemul de credințe al fiecărei națiuni se dezvoltă pe o perioadă lungă de timp și depinde de diverși factori istorici, sociali și personali. O caracteristică a mitologiei slave a fost contaminarea, combinarea diferitelor componente. Unul dintre ele a fost „păgânismul” - un complex imens de credințe, vederi și ritualuri primitive care s-au dezvoltat în timpuri imemoriale și au devenit baza pe care s-au format mai târziu principalele religii ale lumii.

Slavii de Est, ca și alte popoare europene, aveau un sistem detaliat de credințe și idei despre lumea supranaturală. Rădăcinile sale merg înapoi în antichitatea indo-europeană.

Termenul „păgânism” provine de la cuvântul „limbi”, adică popoare, străini care nu au acceptat încă creștinismul. Adesea, în locul conceptului de „păgânism”, este folosit un alt termen - „politeism” („politeism”). Această utilizare a termenilor pare a fi inexactă, deoarece reflectă două niveluri diferite de cunoaștere a lumii: păgânismul se bazează pe spiritualizarea naturii care înconjoară omul, iar politeismul se bazează pe credința în existența unei mulțimi extinse de zei.

Ca și în alte religii, păgânismul slav reflecta dorința oamenilor de a înțelege lumea din jurul lor. Omul antic a asemănat obiectele și fenomenele cu ființe vii, le-a înzestrat cu suflet și caracter. El credea că copacii și pietrele, apa și aerul sunt locuite de spirite bune sau rele. Prin urmare, o persoană a efectuat orice acțiune ca și cum ar fi în prezența unor forțe supranaturale misterioase. Printre ei se numărau atât zeități păgâne (Perun și Veles, Dazhdbog și Mokosh, Stribog și Khore), cât și creaturi mitologice (sirene, spiriduși, brownie, animale fantastice și păsări).

Ființele supranaturale ar putea să ajute și să facă rău unei persoane. Aceasta înseamnă că ar trebui să fie cuceriți făcând sacrificii adecvate, în timp ce execută dansuri și cântece rituale. Așa-numitele rituri magice au devenit o formă de comunicare cu ființele supranaturale. Spre deosebire de ritualurile religioase, ele nu aveau ca scop obținerea vreunui rezultat specific, de cele mai multe ori oamenii pur și simplu căutau să alunge sau să sperie forțele ostile.

Uneori li se cerea bunăstarea personală, un remediu pentru o boală sau crearea unor condiții favorabile pentru o recoltă viitoare. Astfel, au apărut primele ritualuri care au însoțit întreaga viață a unei persoane de la naștere până la moarte. De-a lungul timpului, multe ritualuri și-au pierdut sensul magic și s-au transformat în jocuri care au supraviețuit până în zilele noastre.

Animația celeilalte lumi a dus la apariția politeismului, fiecare fenomen specific a fost asociat cu numele unui anumit zeu. Un exemplu clasic de astfel de sistem politeist este religia Greciei antice, în care existau câteva zeci de zei, parcă responsabili pentru cele mai diverse aspecte ale vieții de zi cu zi.

După ce au trecut printr-o lungă perioadă de dezvoltare în lumea antică, în diferite culturi, până la începutul erei noastre, astfel de sisteme aveau mulți zei repartizați pe rânduri (zei și eroi superiori și inferiori). Odată cu dezvoltarea scrisului, ele au început să prindă contur sub formă de cicluri, care au dus treptat la crearea unor epopee naționale („Bătrâna Edda”),

Credințele mitologice ale slavilor erau fundamental diferite de mitologiile altor popoare europene. Slavii au început să se formeze ca grup etnic abia în secolele IV-VI, prin urmare, până când creștinismul a fost adoptat în secolul al IX-lea. ideile păgâne nu reprezentau încă un sistem coerent, iar panteonul zeilor superiori abia începea să prindă contur, credințele în zei individuali au continuat să existe chiar și după introducerea religiei oficiale. În plus, mitologia exista doar în formă orală, deoarece înainte de adoptarea creștinismului, slavii nu aveau o limbă scrisă. La un moment dat, M.V. Lomonosov scria: „Am avea multe fabule, ca grecii, dacă slavii ar avea știință în idolatrie”.

Spre deosebire de păgânism, religiile de mai târziu - creștinismul, islamul, budismul se bazează pe credința într-un singur zeu, într-o singură putere supranaturală care controlează întregul univers. Se numesc monoteiști (din grecescul „monos” - unul). Dar, de fapt, atât ei, cât și păgânismul se bazează pe același principiu - o persoană înzestrează natura cu putere supranaturală, un mare spirit de necunoscut care dă naștere întregii vieți și o cufundă în moarte.

După răspândirea creștinismului, în ciuda existenței scrisului, credințele păgâne nu au fost scrise, ci au devenit obiectul denunțului, deși, după cum s-a menționat, nu a fost posibilă eradicarea completă a tradițiilor antice. Ele au continuat să existe în tradiția orală. Astăzi, pentru a vă face o idee despre mitologia slavă, trebuie să folosiți date indirecte. Informațiile furnizate în scrierile supraviețuitoare ale istoricilor antici și bizantini sunt destul de rare și adesea nu sunt exacte. Autorii antici nu au căutat să se impregne de particularitățile vieții și obiceiurile slavilor, evaluând ceea ce au văzut din poziția unui observator extern slab informat.

Să ne oprim asupra organizării procesului de adorare a zeităților. Îndumnezeirea fenomenelor naturale nu era exprimată în ritualuri și ceremonii specifice, era mai degrabă de natură spontană și era percepută ca o simplă venerație. Etapa ulterioară s-a bazat pe venerarea imaginilor zeităților sau idolilor și s-a bazat pe ritualuri complexe și un sistem de sacrificii.

Personificarea zeilor, sau evlavia păgână, și instituirea unui sistem de sacrificii necesitau organizarea lăcașurilor de cult, fiecare zeu fiind răsplătit în funcție de locul pe care îl ocupa în panteon. Se făceau sacrificii zeilor domestici din cercul familiei. Principalii zei (tribali obișnuiți) erau dedicați ceremoniilor magnifice la care participau mulți oameni. De obicei, astfel de sărbători dedicate zeilor principali aveau loc pe parcursul mai multor zile și erau însoțite de sărbători din belșug. Ritualurile se țineau în locuri speciale - temple.

F.S. Manual de credințe tradiționale, sărbători și ritualuri slave Kapitsa ediția a VIII-a, stereotip Editura FLINTA din Moscova 2011 UDC 391/395(036) BBK 63.5y2 K20 Referent Dr. Philol. Științe M.I. Shcherbakova K20 Kapitsa F.S. Credințele tradiționale slave, sărbători și ritualuri [resursă electronică]: carte de referință / F.S. Kapitsa. - Ed. a 8-a, stereotip. - M. : FLINTA, 2011. - 296 p. ISBN 978-5-89349-308-5 Cartea reflectă în mod consecvent și sistematic ideile slavilor din vremurile păgâne, perioada creștină timpurie despre lume și structura ei, precum și riturile și simbolurile mitologiei slave, personajele basmelor slave, obiceiurile populare, ritualurile, sărbătorii și ritualurile creștine. Se dă o explicație a ritualurilor și sacramentelor care au supraviețuit până în zilele noastre, ținând cont de cele mai recente realizări în folclor și etnografie. Sunt oferite ilustrații din surse rare și puțin cunoscute. Pentru studenții și profesorii de filologie, studenții de literatură, liceenii și solicitanții, precum și toți cei interesați de istoria și cultura Rusiei. UDC 391/395(036) BBC 63.5ya2 ISBN 978-5-89349-308-5 © Editura FLINTA, 2011 4 Credințele tradiționale slave, sărbătorile și cercetarea rituală ar trebui să devină subiectul muncii științifice fundamentale. Manualul propus face unul dintre pașii în această direcție, identifică principalele tendințe în existența a două straturi ale culturii ruse și evidențiază cele mai semnificative trăsături. Rețineți că, timp de un număr de ani, astfel de întrebări au fost excluse din domeniul cercetării științifice. Este evident că sistemul de credințe al fiecărei națiuni se dezvoltă pe o perioadă lungă de timp și depinde de diverși factori istorici, sociali și personali. O caracteristică a mitologiei slave a fost contaminarea, combinarea diferitelor componente. Unul dintre ele a fost „păgânismul” - un complex imens de credințe, vederi și ritualuri primitive care s-au dezvoltat în timpuri imemoriale și au devenit baza pe care s-au format mai târziu principalele religii ale lumii. Slavii de Est, ca și alte popoare europene, aveau un sistem detaliat de credințe și idei despre lumea supranaturală. Rădăcinile sale merg înapoi în antichitatea indo-europeană. Termenul „păgânism” provine din cuvântul „limbi”, adică. popoare, străini care nu au adoptat încă creștinismul. Adesea, în locul conceptului de „păgânism”, se folosește un alt termen - „politeism” („politeț)ism”). O astfel de utilizare a termenilor pare inexactă, deoarece reflectă două niveluri diferite de cunoaștere a lumii: păgânismul se bazează pe spiritualizarea naturii care înconjoară omul, iar politeismul se bazează pe credința în existența unei mulțimi extinse de zei. Ca și în alte religii, păgânismul slav reflecta dorința oamenilor de a înțelege lumea din jurul lor. Omul antic a asemănat obiectele și fenomenele cu ființe vii, le-a înzestrat cu suflet și caracter. El credea că copacii și pietrele, apa și aerul sunt locuite de spirite bune sau rele. Prin urmare, o persoană a efectuat orice acțiune ca și cum ar fi în prezența unor forțe supranaturale misterioase. Printre ei se numărau atât zeități păgâne (Perun și Veles, Dazhdbog și Mokosh, Stribog și Khors), cât și creaturi mitologice (sirene, spiriduși, brownie, animale fantastice și păsări). Ființele supranaturale ar putea să ajute și să facă rău unei persoane. Aceasta înseamnă că ar trebui să fie cuceriți făcând sacrificii adecvate, în timp ce execută dansuri și cântece rituale. Așa-numitele rituri magice au devenit o formă de comunicare cu ființele supranaturale. Spre deosebire de ritualurile religioase, ele nu aveau ca scop obținerea vreunui rezultat specific, de cele mai multe ori oamenii pur și simplu căutau să alunge sau să sperie forțele ostile. Uneori li se cerea bunăstarea personală, un remediu pentru o boală sau crearea unor condiții favorabile pentru o recoltă viitoare. Astfel, au apărut primele ritualuri care au însoțit întreaga viață a unei persoane de la naștere până la moarte. De-a lungul timpului, multe ritualuri și-au pierdut sensul magic și s-au transformat în jocuri care au supraviețuit până în zilele noastre. Animația celeilalte lumi a dus la apariția multor zei, fiecare fenomen specific a fost asociat cu numele unuia sau altui zeu. Un exemplu clasic de astfel de sistem politeist este religia Greciei antice, în care existau câteva zeci de zei, parcă responsabili pentru cele mai diverse aspecte ale vieții de zi cu zi. După ce au trecut printr-o lungă perioadă de dezvoltare în lumea antică, în diferite culturi, până la începutul erei noastre, astfel de sisteme aveau mulți zei repartizați pe rânduri (zei și eroi superiori și inferiori). Odată cu dezvoltarea scrisului, ele au început să prindă contur sub formă de cicluri, care au dus treptat la crearea unor epopee naționale („Bătrâna Edda”). Credințele mitologice ale slavilor erau fundamental diferite de mitologiile altor popoare europene. Slavii au început să se formeze ca grup etnic abia în secolele IV-VI, prin urmare, până când creștinismul a fost adoptat în secolul al IX-lea. ideile păgâne nu reprezentau încă un sistem coerent, iar panteonul zeilor superiori abia începea să prindă contur, credințele în zei individuali au continuat să existe chiar și după introducerea religiei oficiale. În plus, mitologia exista doar în formă orală, deoarece înainte de adoptarea creștinismului, slavii nu aveau o limbă scrisă. La un moment dat, M.V. Lomonosov scria: „Am avea multe fabule, ca grecii, dacă slavii ar avea știință în idolatrie”. Spre deosebire de păgânism, religiile de mai târziu - creștinismul, islamul, budismul se bazează pe credința într-un singur zeu, într-o singură putere supranaturală care controlează întregul univers. Se numesc) 6 Credințele tradiționale slave, sărbătorile și ritualurile sunt monoteiste (din grecescul „monos” – unul). Dar, de fapt, atât ei, cât și păgânismul se bazează pe același principiu - o persoană dă naturii o putere supranaturală, un mare spirit de necunoscut care dă naștere întregii vieți și o cufundă în moarte. După răspândirea creștinismului, în ciuda existenței scrisului, credințele păgâne nu au fost scrise, ci au devenit obiectul denunțului, deși, după cum s-a menționat, nu a fost posibilă eradicarea completă a tradițiilor antice. Ele au continuat să existe în tradiția orală. Astăzi, pentru a vă face o idee despre mitologia slavă, trebuie să folosiți date indirecte. Informațiile date în scrierile supraviețuitoare ale istoricilor antici și bizantini sunt destul de rare și adesea nu diferă în ceea ce privește acuratețea. Autorii antici nu au căutat să fie impregnați de particularitățile vieții și obiceiurilor slavilor, evaluând ceea ce au văzut din poziția unui observator extern slab informat. Să ne oprim asupra organizării procesului de adorare a zeităților. Îndumnezeirea fenomenelor naturale nu era exprimată în ritualuri și ceremonii specifice, era mai degrabă de natură spontană și era percepută ca o simplă venerație. Etapa ulterioară s-a bazat pe venerarea imaginilor zeităților sau idolilor și s-a bazat pe ritualuri complexe și un sistem de sacrificii. Personificarea zeilor, sau evlavia păgână, și instituirea unui sistem de sacrificii necesitau organizarea lăcașurilor de cult, iar fiecare zeu era răsplătit în funcție de locul pe care îl ocupa în panteon. Se făceau sacrificii zeilor domestici din cercul familiei. Principalii zei (tribali obișnuiți) erau dedicați ceremoniilor magnifice la care participau mulți oameni. De obicei, astfel de sărbători dedicate zeilor principali aveau loc pe parcursul mai multor zile și erau însoțite de sărbători din belșug. Ritualurile se țineau în locuri speciale - temple. Inițial, au fost aranjate în locuri considerate sacre: pe dealuri înalte, în coturile râurilor, lângă copaci bătrâni, pietre mari. Când imaginile speciale ale zeilor au devenit obiect de venerare, în apropierea lor au început să fie îndeplinite ritualuri. În anumite zile, în temple se făceau sacrificii (inclusiv cele umane). După adoptarea creștinismului, politeismul a fost înlocuit cu teism (din grecescul „theos” – zeu). În consecință, zeitățile păgâne și mi) Cuvânt înainte 7 personaje fologice au primit numele de „duhuri rele”. Totuși, ei au continuat să creadă în ele, iar urmele acestor credințe s-au păstrat în multe semne, obiceiuri și credințe. În loc de mulți zei, singurul zeu atotputernic, care era venerat ca creatorul întregii vieți, a devenit obiect de cult. Jertfa unor obiecte sau persoane specifice a fost înlocuită cu un sacrificiu simbolic, „fără sânge”, săvârșit doar în mintea credincioșilor. În același timp, ideile mai vechi nu au fost uitate, au intrat prea adânc în conștiința oamenilor și în viața de zi cu zi și nu au putut fi înlocuite imediat cu altele noi. Credințele păgâne ale slavilor răsăriteni au intrat treptat în cultul creștin. Ca urmare, s-a dezvoltat așa-numita „credință dublă”, în care ideile păgâne sunt unite într-un singur întreg cu dogmele creștinismului atât de strâns încât uneori este imposibil să le despărțim deloc. Trebuie remarcat faptul că ideile păgâne înseși s-au schimbat în procesul de interacțiune - unele imagini au fost uitate, au dispărut, altele au apărut. Când tradițiile ruse, ucrainene și belaruse au început să se formeze pe baza unei singure culturi est-slave, în fiecare dintre ele moștenirea mitologică comună s-a schimbat în felul său. În plus, au apărut credințe și legende, cunoscute într-o anumită zonă. Astfel, imaginea unei sirene este cunoscută de toți slavii estici, dar în nordul Rusiei spun despre ea diferit decât în ​​sud sau în Ucraina. Deși zeitățile păgâne nu au fost recunoscute în mod deschis, credința în ele nu a dispărut. Imaginile obișnuite ale zeităților păgâne au coexistat pașnic cu sfinții creștini. Profetul Ilya corelat cu Perun, zeul tunetului și al fulgerului, Sfântul Nicolae a început să fie identificat cu hramul vitelor Veles. Uneori a existat un transfer pur mecanic al funcțiilor, de exemplu, pe baza consonanței numelor: Sfântul creștin Blaise a devenit patronul animalelor, adoptându-și „datoriile” de la zeul păgân Veles. După ce a absorbit o structură mai liberă și chiar amorfă a păgânismului, creștinismul a subordonat-o propriei sale logici, care s-a manifestat în sistematizarea credințelor păgâne. Așadar, slavii antici nu făceau deosebire între rai și iad, ei credeau într-o singură viață de apoi, care putea fi situată undeva dincolo de mare, în rai și în lumea interlopă. Sub influența creștinismului, ideile despre „lumea cealaltă” au devenit mai precise. Lumea inferioară, subterană (lumea subterană) a început să fie percepută ca un loc de reședință al unui principiu spiritual negativ, un spirit rău. Toate locurile din apropierea lumii inferioare – mlaștini, gropi, râpe, pivnițe – au fost locuite de creaturi ostile și întunecate care se opun puterii „zeului”. În consecință, lumea superioară, cerească - a început să fie percepută ca habitatul „forțelor drepților și divine”, strălucitoare, pline de sfințenie. Toate ființele sunt dominate de voința lui Dumnezeu și de providența lui Dumnezeu. Fuziunea organică a celor două complexe de credințe a fost determinată și de coincidența acțiunilor rituale individuale. Principalele dintre ele pot fi considerate venerarea pâinii și a apei. În timpul liturghiei, pâinea, o jertfă fără sânge către Dumnezeu, înlocuiește „trupul lui Hristos”. Apa sfințită, care a protejat de spiritele rele, a devenit baza sacramentului botezului. Un foc care arde într-o lampă sau un foc de lumânare simbolizează dragostea pură și de nestins. Pământul denotă esența materială a cărnii umane („cum ești pământul și pe pământ te vei întoarce”). Fructele aduse bisericii și sfințite au primit putere vindecătoare. Ritualurile păgâne au devenit o componentă organică a multor sărbători creștine (Crăciun, Paște, Mijlocire). Pe la mijlocul secolului XX. Țăranii din Belarus îl venerau sincer pe Sfântul Nicolae, dar în același timp au efectuat diverse acțiuni rituale pentru a se proteja de intrigile vrăjitoarelor asupra lui Ivan Kupala. Diverse) reprezentările scenice nu numai că nu intră în conflict, ci și coexistă perfect, completându-se reciproc. Forma coexistenței lor este sistemul de rituri și obiceiuri populare, numit Ortodoxie populară. Punându-și o sarcină specifică care vizează prezentarea culturii populare unui public larg, autorul cărții de referință este foarte conștient de cât de dificil și dificil este să o rezolvi. Atrăgând și interpretând diverse surse, a încercat să nu piardă din vedere nicio sursă care merită respect și, în același timp, să evite introducerea în director de informații neverificate și neconfirmate. Prefață 9 Înregistrările folclorice și datele etnografice culese de cercetătorii secolelor XIX și XX sunt considerate a fi principala sursă de informații despre mitologia slavă. Rețineți că studiul culturii tradiționale a popoarelor slave durează doar puțin mai mult de două secole, dar s-a desfășurat atât de intens încât abia în timpul secolului al XVIII-lea - prima treime a secolului al XIX-lea. au apărut cel puţin o sută şi jumătate de studii în diverse sfere ale culturii populare. La sfârșitul și la începutul acestui flux se pot distinge două enciclopedii - o carte a jurnalistului și editorului M. Chulkov „AbeVeGa al superstițiilor rusești” (1782) și dicționarul fundamental, dar, din păcate, încă nefinalizat „Antichități slave”, editat de academicianul N.I. Tolstoi (1995). Există un decalaj de timp imens între aceste lucrări, reflectând evoluția dificilă a vederilor asupra culturii naționale. Până la mijlocul secolului al XIX-lea. cultura populară era considerată ceva de bază, nepoliticos, absurd, nedemn de atenția oamenilor educați. Ulterior, ea a devenit un obiect de cult entuziast, și abia de la mijlocul secolului al XIX-lea. putem vorbi despre începutul cercetării ei științifice. În tot acest timp, s-au desfășurat o muncă neobosită, minuțioasă, imperceptibilă în exterior, pentru a colecta, repara și studia monumentele păstrate din trecut. Procesul de acumulare a materialului s-a reflectat în apariția unor lucrări științifice semnificative. Dintre acestea, este de remarcat cărțile lui A.N. Afanasiev, E.V. Anichkova, A.N. Veselovsky, P.N. Bogatyreva, D.K. Zelenina, A.A. Potebni, V.Ya. Propp și mulți alții. Pe baza muncii depuse, devine posibil să se creeze o imagine destul de completă a păgânismului slav. Astfel, ceea ce înțelegem prin cuvintele „Veche mitologie rusă” este reconstrucție în proporție de 90% și numai din acest motiv implică o mare parte a convenționalității. Dar aceasta este o reconstrucție științifică, deoarece se bazează pe legile dezvoltării culturii umane și este confirmată de o comparație a faptelor. Numărul de surse primare de încredere (de obicei sunt repovestiri ale celor mai vechi texte ale autorilor ortodocși) este destul de limitat. Sunt atât de des folosite de cercetători încât materialele individuale legate de una sau alta traducere) 10 Credințele tradiționale slave, sărbătorile și ritualurile de sonage au devenit un fel de „locuri comune” care se repetă în majoritatea publicațiilor pe această temă. Într-o serie de cazuri, autorii dicționarelor și cărților de referință despre mitologia slavă se bazează pe informațiile culese din lucrările secolului al XIX-lea, fără a realiza că acestea sunt practic depășite cu multe decenii în urmă. Acestea nu țin cont de faptul că materialele acumulate în anii următori, inclusiv cele cuprinse în studii străine, au condus la o revizuire a multor estimări și puncte de vedere. Nu întotdeauna sunt introduse fapte noi obținute în urma unor studii comparative. Compensând lipsa de informații, unii autori își adaugă propriile presupuneri și completări, fără să le pese de confirmarea lor prin fapte. Adesea fapte similare sunt legate, fără a ține cont de faptul că se referă la fenomene din timpuri diferite. Ar trebui spus despre farsele deliberate. Ele au început să apară în cultura rusă încă din primele decenii ale secolului al XIX-lea, aproape simultan cu dezvoltarea etnografiei ruse. În acel moment, au încercat să „compenseze” lipsa faptelor științifice reale. În secolul al XX-lea au început să „descopere” monumente necunoscute). Printre acestea se numără publicarea infamei cărți forestiere Ve). Deși cei mai mari oameni de știință - V.V. Vinogradov, D.S. Lihaciov, O.V. Caș în a doua jumătate a secolului XX. a dovedit că este o păcăleală și a fost compilată nu în antichitate, dar la începutul secolului al XX-lea, mulți autori de cărți de știință populară continuă să „ignoreze” cu încăpățânare astfel de evaluări. Ca rezultat, s-a format un strat puternic de informații „destul de fiabile”, pe care un cititor fără experiență îl consideră adesea veridic1. Desigur, autorul acestui manual nu ar fi putut evita unele erori și inexactități. Prin urmare, ar fi recunoscător pentru orice comentarii constructive. Adresa de e-mail: [email protected] . 1 1982. Vezi: Borovsky Ya. Lumea mitologică a poporului antic din Kiev. Kiev, 11 Bibliografie BIBLIOGRAFIE ApostolosKappadona D. Dicţionar de artă creştină. Chelya) Binsk, 2000. Belovinsky L. Russian Historical and Household Dictionary. M., 1999. Bernshtam T. Cultura populară rusă din Pomorie în secolele XIX - începutul secolului XX. L., 1983. Gimbutas M. Slavi. M., 2003, 2004, 2005. Gimbutas M. Balty. M., 2004. Gromyko M. Lumea satului rusesc. M., 1991. Cultura spirituală din Belozerye de nord: Dicționar etno-dialect. M., 1997. Trăit) au fost. Poezia rituală rusă. SPb., 1997. Zabylin M. poporul rus. Obiceiurile, ritualurile, tradițiile, superstițiile și poezia lui. M., 1880, 1989. Zelenin D. Etnografia est-slavă. M., 1991. Datini și ritualuri calendaristice în țările Europei străine. Sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Sărbători de iarnă. M., 1973. Datini și ritualuri calendaristice în țările Europei străine. Sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Sărbători de primăvară. M., 1977. Istoria culturii mondiale: Manual pentru școlari / Comp. F. Kapitsa, T. Kolyadich. M., 1996. Kagarov E. Religia slavilor antici. M., 1918. KonSherbok D., KonSheobok L. Iudaism and Christianity: Dictionary. M., 1995. Corintian A. Rus' Popular. M., 1901. Kruglov Yu. Poezie rituală. T. 1–2. M., 1997–1998. Pe tot parcursul anului. Calendarul agricol rusesc. M., 1989. Levkievskaya E. Miturile poporului rus. M., 2000. Maksimov S. Necurat, necunoscut și putere încrucișată. SPb., 1903. Mituri ale popoarelor lumii. T. 1–2. M., 1982. Dicţionar mitologic. M., 1986. Nekrylova A. Sărbători populare rusești, divertisment și spectacole. Sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XX-lea. L., 1988. Eseuri despre istoria culturii slavilor. M., 1996. Panchenko A. Ortodoxia populară. SPb., 1998. Petrukhin V. Păgânismul slavilor antici în lumina studiilor internaționale. M., 1985. 12 Credințele tradiționale slave, sărbători și ritualuri Pomerantseva E. Personaje mitologice în folclorul rus. M., 1975. Poezia sărbătorilor ţărăneşti. L., 1970. Propp V. Sărbătorile agrare rusești: Experiența cercetării istorice și etnografice. L., 1963. Istoria culturii Rusiei antice. T. 1–2. M., 1951. Dicţionar demonologic rus. SPb., 1995. Rybakov B. Păgânismul slavilor antici. M., 1981. Rybakov B. Păgânismul Rusiei antice. M., 1987. Grădina Demonilor: Dicționar de mitologie infernală a Evului Mediu și a Renașterii. M., 1998. Semenova M. Suntem slavi! M., 1997. Mitologia slavă: dicţionar enciclopedic. M., 1995. Antichităţi slave: Dicţionar etnolingvistic. T. 1. M., 1995; T. 2. M., 1999; T. 3. M., 2004. Dicţionar de religii. iudaismul. Creştinism. Islam. SPb., 2008. Snegirev I. Sărbători populare rusești și rituri superstițioase. Emisiune. 1–4. M., 1838. Sokolova V. Rituri calendaristice de primăvară-vară ale rușilor, ucrainenilor și belarușilor. M., 1979. Tereshcenko A. Viața poporului rus. T. 1–4. SPb., 1848. Tokarev S. Credințele religioase ale popoarelor slave de est. M., 1957. Cicerov V. Perioada de iarnă a calendarului agricol național rusesc. secolele XVI–XIX M., 1957. Kharlitsky M., Hromov S. Sărbători rusești, obiceiuri populare, tradiții, ritualuri: O carte pentru lectură. M., 1996. Creştinismul: Dicţionar Enciclopedic. T. 1–3. M., 1991– 1995. Shangina I.I. Viața tradițională rusă: dicționar enciclopedic. SPb., 2003. Shangina I.I. poporul rus. Sărbători și sărbători: Enciclopedie. SPb., 2004. Shipov Ya.A. Dicționar ortodox. M., 1998. Etnografia slavilor răsăriteni: Eseuri despre cultura tradiţională. M., 1987. Personaje păgâne Avsen este un personaj mitologic, protagonistul principal al ritualului asociat cu sărbătorirea Anului Nou sau Crăciunului. Probabil, numele său se întoarce la vechea rădăcină rusă „usin” - albăstruie, găsită în numele lunilor de iarnă (de exemplu, prosinets - ianuarie). Alți cercetători cred că cuvântul „avsen” provine de la cuvântul „baldachin” (lumină). Odată cu apariția Avsenya, se adaugă o zi și începe partea strălucitoare a anului. Avsenya este dedicat unui ciclu de cântece native, în care acționează ca o persoană antropomorfă. Se spune că Avsen ajunge călare și construiește un pod peste care „vin” toate celelalte sărbători anuale: Crăciunul, Bobotează, Sfântul Vasile. De când sosirea lui Avsen a marcat începutul sărbătoririi Anului Nou, sărbătorirea lui Av)sen în calendarul popular tradițional a început ciclul de primăvară al sărbătorilor asociate cu asigurarea fertilității pământului. Prin urmare, au încercat să-l aducă pe Avsenya în toate modurile posibile: l-au primit solemn, l-au tratat cu feluri de mâncare special pregătite - clătite, prăjituri plate, terci, plăcinte, pulpe de porc. Cântece ritualice au fost interpretate de copiii care au mers pe 1 ianuarie să-i felicite pe consătenii. Cărau un coș cu cereale (grâu) sau ovăz). Copiii au cântat felicitări și au aruncat boabe peste masă în colțul roșu. Ho) soția a dat cadouri copiilor, iar aceștia s-au mutat în casa alăturată. Iată una dintre aceste cântece: Ovsen, Ovsen! Dă-mi un vagabond! Pentru ce este barul? Ascuți coasa. Pentru ce e coasa? Tunde iarba. Pentru ce iarbă? Hrăniți vacile. Pentru ce sunt vacile? Lapte de lapte. Pentru ce este laptele? Hrăniți copiii. Ce pentru băieți? Ei ara teren arabil. Suprapune pentru a rupe. 16 Pagan Bannik Un spirit care trăiește într-o baie, cel mai adesea pe un raft sau într-un cuptor. Bannik era reprezentat ca un bătrân mic, gol, acoperit cu noroi sau frunze de mătură. De asemenea, s-ar putea transforma într-un câine sau o pisică. Uneori, un bannik era prezentat sub formă feminină - apoi a acționat sub numele de shishi) gi (din verbul dialectal shi shish - roi, mișcare) sya, face pe furiș). În exterior, arăta ca o femeie mică și era, de asemenea, periculoasă pentru o persoană, așa că nu era recomandat să vină la baie fără o ofrandă adecvată. Bannik. Orez. ȘI EU. Bilibina În unele locuri, un iepuraș) era numit obderikha. Potrivit credințelor, ea arăta ca o femeie cu brațe lungi, dinți mari, păr până la podea și ochi largi. Ea a fost numită cu respect „gazdă de baie”. Înainte de a se spăla, ei au întrebat respectuos: „Gazda de baie, hai să ne spălăm, să prăjim, să facem o baie de aburi”. La plecare, ei au mulțumit: „Mulțumesc, gazdă, pentru baia tip. Sunteți în stare bună, suntem sănătoși. Deoarece baia a fost întotdeauna considerată un habitat pentru spiritele rele, bannik a fost de obicei perceput ca un personaj ostil oamenilor. Pentru a scăpa de bannik, i s-a sacrificat un pui negru, iar după ce s-au spălat în baie au lăsat o mătură, un săpun și niște apă caldă. Înainte de a intra în baie, i-au „rugat” proprietarului să-l lase să se spele și să nu facă rău oamenilor. În timpul zilei de scăldat, toți oamenii se împart de obicei în trei cozi și se spălau în „trei aburi”, „al patrulea abur” era destinat băii. Înainte de a spăla bannicul, au avertizat cu cuvintele) mi: „Botezat pe rafturi, nu) botezat – de pe raft”. personaje Se credea că bannikul se spală împreună cu alte băuturi spirtoase de uz casnic - brownies, curti, kikimora. Prin urmare, după al treilea abur, oamenii ar fi trebuit să părăsească baia. În plus, era imposibil să se spele după miezul nopții, era strict interzis să se mestece ci) în baie. De sărbători nu era permis să se încălzească baia, mai ales pe vremea Crăciunului, pentru că pe atunci spălau acolo diavolii sau bannikul cu copiii lor. Toate aceste credințe au o bază practică clară, deoarece monoxidul de carbon s-a acumulat treptat într-o baie închisă și o persoană s-ar putea sufoca. Un bannik ar putea face rău în special unui copil lăsat nesupravegheat într-o baie. A existat credința că un bannik înlocuiește un astfel de copil cu puiul său. Schimbătorul se remarcă prin aspectul său urât și prin faptul că țipă mereu. Spre deosebire de alți copii, el nu crește și începe să meargă la timp. De obicei, dar după câțiva ani, schimbătorii au murit, transformându-se într-un tigaie sau o mătură. Fiind habitatul spiritelor rele, baia era considerată unul dintre locurile ghicirii de Crăciun. La această oră, la miezul nopții de) 17 vushki s-au apropiat de ușa băii sau de fruntea (intrarea) încălzitorului. Căci) băgând mâna acolo sau goală) pe spatele corpului, fetele aşteptau răspunsul bannikului. Dacă atingea cu o mână păroasă, se presupunea că mirele ar fi bun și bogat, dacă este gol - sărac și rău. La baie, nu numai că s-a spălat, dar și a născut, pentru că era cel mai cald și mai curat loc din casă. Pentru ca banitsa să nu facă rău, femeia în travaliu nu și-a dat jos crucea și nu a rămas niciodată singură. În regiunile nordice, se credea că în baie locuiește o bunica de baie, care poate vindeca orice boală. Au abordat-o cu o conspirație înainte de prima spălare a unui nou-născut. În timpul construcției unei noi băi sau la mutarea într-un loc nou, o baie, precum și una casă, au fost invitate cu ei. De obicei, proprietarul casei făcea asta, iar locuitorii ei aduceau la băi dulciuri și un cocoș negru sugrumat sau un pui. În consecință, puiul a fost transferat într-o nouă baie, unde a fost îngropat sub prag. Se credea că, după ritualurile perfecte, bannik s-a stabilit într-un loc nou și a fost posibil să se spele în baie. 18 Belobog Dumnezeul norocului și al fericirii printre popoarele slave. În mintea omului antic, întreaga lume era împărțită în două părți - favorabilă și ostilă. Fiecare dintre ei a fost condus de propriul zeu, care a determinat destinul uman. O zeitate era responsabilă pentru tot ceea ce este bun (Zeul Alb), iar cealaltă pentru tot ceea ce este rău (Zeul Negru). Existența credinței în Belobog este confirmată de toponimele asociate cu acesta, păstrate până în prezent printre diferite popoare slave - numele de munți (dealuri). Așadar, Muntele Belobog se găsește în Serbia, lângă Moscova, în secolul al XIX-lea. exista un loc numit „Zeii albi”. Popularitatea Belobogului este confirmată de numeroase referințe în cronicile medievale, care au inclus poveștile călătorilor din alte țări. În special, călugărul german Helmold, care a vizitat țările slave în secolul al XII-lea, a scris într-o cronică numită după el că slavii nu încep nicio afacere serioasă fără un sacrificiu pentru Belobog. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, credința în Belobog s-a pierdut, deși urme păgâne ale acesteia au supraviețuit până în zilele noastre. În special, credința că albul aduce noroc. În basmele rusești, imaginile cu Belobog și Cernobog s-au contopit într-un singur personaj, numit „Share”, „Fate” ba. Ea poate fi bună sau rea. De aici a apărut ideea că soarta unei persoane este determinată de Cota sau Nedolya. Ele sunt asemănătoare cu acei oameni cărora li se oferă. Diferența constă în faptul că Dolya este îmbrăcată într-o rochie frumoasă, iar Nedolya este într-una veche și ruptă. Pentru a trăi fericit, trebuie să-ți cunoști partea ta, adică. a avea grijă de propria afacere. Ai putea să-ți vezi partea ta așa: du-te la câmp în noaptea de Paști și, după ce auzind clopotele în zori, întreabă: „Unde este partea mea”. După ce a auzit răspunsul, a fost necesar să mergi acolo unde s-a spus și, după ce a văzut-o pe Dolya, să-i ceri sfatul. Spre deosebire de Doli Nedolya, dimpotrivă, ea însăși vine la casa unei persoane și stă pe aragaz, pentru că îi este mereu frig. În Belarus, se spune că uneori Nedol este însoțit de mici demoni - Sinister. Arătau ca niște animale mici care trăiau în spatele aragazului sau stăteau pe umeri. Uneori, cel rău arăta ca o pisică ponosită. Oameni sinistri puteau fi puși într-un sac și înecați, îngropați sau lăsați la o răscruce de drumuri. În toate aceste credințe se manifestă influența demonologiei europene, unde vrăjitoarea este însoțită de spirite casnice. Demoni Inițial, cuvântul „demon” desemna un spirit ostil omului. Urme de credință în demoni pot fi găsite în numeroase incantații antice. Pe măsură ce creștinismul s-a răspândit, ideile păgâne despre un spirit ostil au fost combinate cu ideea demonilor creștini, întruchiparea personificată a tuturor relelor. Se știe că îngerii care au acționat împotriva Domnului Dumnezeu au devenit demoni. Ca pedeapsă, îngerii au fost aruncați din cer pe pământ. Odată ajunsi în lumea oamenilor, ei și-au pierdut trăsăturile angelice și s-au transformat în numeroși demoni. Tradițiile mai spun că demonii sunt slujitorii Diavolului, principalul an) gel căzut, cel mai mare dușman al lui Dumnezeu. În viața sfinților și a învățăturilor, ei înșiși numesc nu numai demoni, ci și zei păgâni. De obicei, comploturi sunt legate de ele) sunteți despre ispita sfinților. În plus, au atacat călugării, asceții și pustnicii, încercând prin orice mijloace să se amestece în slujirea lor față de Dumnezeu. Primele povești despre astfel de intrigi demonice datează din secolul al XI-lea, autorul lor este sihastrul egiptean Antonie cel Mare. El învinge diverse ispite și evită capcanele înființate de demonii neobosite care caută să interfereze cu singurătatea sa monahală. După răspândirea creștinismului în Rus', au apărut și povești despre trucurile demonilor. În Prolog este o poveste despre cum Ioan Nov) orașul a prins un demon, urcând într-o chiuvetă, l-a învins și l-a călărit la Ierusalim) lim. Câștigătorul demonului ar putea așa) Bes. Orez. ȘI EU. Bilibin 20 la fel ca un soldat sau ca fierar. Aceste motive au fost folosite de N. V. Go) un scop din povestea „The Night Before Christmas” (fierarul Vakula face o călătorie pe un demon la Sankt Petersburg). Originea dublă a demonilor (divină și pământească) s-a manifestat prin faptul că funcțiile lor au fost extinse semnificativ, de exemplu, le-a determinat puterea asupra elementelor. Demonii ar putea învârti vârtejele, să ridice mama unui viscol, să trimită ploaie și furtuni. Credințele au fost reflectate în poemul lui A.S. „Demonii” lui Pușkin (1831): Uite, acolo, se joacă, Sufla, scuipă pe mine, Aici - acum împinge Calul Sălbatic în râpă, Acolo mi-a scos în fața o verstă fără precedent, A fulgerat cu o scânteie mică, Și a dispărut în întunericul gol... În același timp, a păstrat unele proprietăți ale demonilor, gândirea umană, puterea de citire a unui demoni, a luminii. și inspiră o persoană cu dorințele sale. În tradiția creștină, demonii erau de obicei înfățișați ca creaturi umanoide acoperite cu păr zdruncinat, piele păgână neagră sau albastră, cu o coadă lungă, cu gheare pe mâini și picioare. Cel mai adesea, demonul a apărut în fața unei persoane sub formă de pisică, câine, lup, dar se putea transforma și în oameni. Funcția principală a demonilor este asociată cu cauzarea de diverse, de cele mai multe ori minore, daune oamenilor. Sunt cunoscute numeroase povești în care demonul ia forma unui bărbat și seduce oameni creduli. De asemenea, se credea că demonul era capabil să trimită o boală, să priveze o persoană de putere sau pur și simplu să înșele. Demonii sunt activi în special în noaptea de Crăciun și în perioada Crăciunului, care sunt considerate în mod tradițional o perioadă a spiritelor rele. Întrucât demonul era întotdeauna undeva în apropiere, aproape de persoană, de parcă și-ar fi așteptat greșelile, eșecurile cotidiene erau de obicei asociate cu el. De aici vin multe) proverbe numerice precum: „Demonul a înșelat”, „Iată lepra demonică”, „Demonii și-au luat ochii”. Pentru a te proteja de demoni, trebuia să porți o cruce la gât și să începi fiecare faptă cu o rugăciune sau pur și simplu cu cuvintele: „Doamne, binecuvântează”. 21 Personaje Vrăjitoare Personajul principal al demonologiei slavilor răsăriteni și occidentali. Imaginea unei vrăjitoare combină trăsăturile unui personaj de folclor și proprietățile unor creaturi demonologice. Conform credințelor populare, o femeie obișnuită a devenit o vrăjitoare, în care a fost infuzat un spirit rău. Diavolul, diavolul, demonul și chiar și soțul ei decedat erau considerați astfel. La urma urmei, a mea a fost făcută în scopul îmbogățirii după încheierea unui acord adecvat cu spiritele rele. Proprietățile unei vrăjitoare au fost moștenite de la mamă la fiică sau de la bunica la nepoată. Se credea că vrăjitoarea nu poate muri până nu își transferă puterea de vrăjitorie. Uneori, la urma urmei, a mea era considerată doar o femeie singură, care se deosebea de cei din jur prin comportament sau care nu comunica cu vecinii. La urma urmei, descrierea apariției în folclorul slav nu diferă de analogii europeni. Arăta ca o femeie obișnuită, doar că uneori avea coadă și coarne. La urma urmei, mama avea o privire grea, neprietenoasă, ochii ei abia se vedeau de sub pleoapele umflate și înroșite. Se credea că vrăjitoarea nu se uită niciodată în ochi, deoarece în pupilele ei se poate vedea o reflexie inversată a unei persoane. Cel mai adesea, vrăjitoarea era prezentată ca o sută urâtă cu nasul cârlig, mâini osoase, uneori șchiopăte sau cocoșate. Dar ar putea lua forma unei femei sau fete frumoase pentru a atrage mai ușor oamenii în rețelele ei. Această vrăjitoare a fost pe care N.V. Gogol ca Solokha și Pannochka (Noaptea de dinainte de Crăciun și Viy, 1831). Funcțiile unei vrăjitoare, de asemenea, practic nu diferă între diferitele popoare. De obicei, la urma urmei) ma era angajată în pori îndreptați) Vrăjitoare. Orez. ȘI EU. Bilibin 22 chi pe oameni, animale domestice, plante, precum și ghicirea. Ca urmare a acțiunilor ei, oamenii au început să se ceartă, să se îmbolnăvească și au putut chiar să moară. În Ucraina și în Carpați, până la urmă, mamelor li s-a atribuit capacitatea de a provoca ploi, de a trimite urale, grindină, grindină, incendii, furtuni și secetă). Vrăjitoarea ar putea dăuna recoltelor rupând sau legând spicele în câmp. Ei credeau că, în timp ce strângea spiculeți, vrăjitoarea lua și viitoarea recoltă de pe câmp. Demonologii credeau că noaptea sufletul vrăjitoarei și-a părăsit corpul, căutând să facă rău oamenilor sau să viziteze covenul. De asemenea, vrăjitoarea putea să strice vitele și să ia lapte de la vaci, grăsime de la porci, ouă de la găini, fire de la femei. Pentru a face acest lucru, ea a adunat roua de pe pășuni și și-a udat vaca cu ea. Sunt cunoscute numeroase bylichki, ai căror eroi au repetat acțiunile de vrăjitoare ale unei vrăjitoare acasă și apoi nu știau ce să facă cu o cantitate mare de lapte de la o vacă. În cele din urmă, o vrăjitoare ar putea vrăji o persoană, să-l transforme într-un cal și să-l călărească până la moarte. Slavii estici credeau că vrăjitoarele se manifestă în primul rând în timpul sărbătorilor) Pagan kov - de Ivan Kupala, Ziua Sfântului Gheorghe, Buna Vestire, Paști și Treime. Se credea că vrăjitoarele erau deosebit de periculoase în perioadele de lună plină, în nopțile cu tunet. Slavii occidentali considerau și cele mai periculoase zile ale Sf. Ioan, Lucius, Petru și Pavel, sărbătoarea trupului lui Dumnezeu, Noaptea Walpurgis. În astfel de zile, vrăjitoarele atacau oamenii transformându-se într-o broască râioasă, un câine, un porc sau o pisică. Amuletele erau de obicei folosite pentru a proteja împotriva vrăjitoarelor. Pentru ca vrăjitoarea să nu poată intra în curte, a fost nevoie să se întărească lumânarea de pe poartă, sfințită în biserică de Lumânare. Ambele) reg a devenit o mătură înfiptă cu tije pe un băț lung, dinții unei grape sau ai furcii, precum și un clește de sobă. Pentru) protejarea casei, pe prag se puneau un cuțit, un topor, o coasă sau alte obiecte tăietoare. Într-un basm („Finist este un șoim limpede”) se spune că nu a putut intra în casă din cauza cuțitelor puse la fereastră. De asemenea, acțiunile magice au fost salvate de vrăjitoare - vărsarea unei case sau a unei curți cu maci, învârtirea în jur, conturarea pereților cu cretă, desenarea crucilor pe porți, ferestre și uși. Ierburi protejate, de asemenea, de exemplu, pelin, șah) 23 de caractere nok, crucea Sfântului Andrei, sperie spiritele rele. O parte semnificativă a credințelor despre vrăjitoare este asociată cu moduri de a le recunoaște. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să se efectueze acțiuni rituale sau rituale speciale. Se credea, în special, că atunci când a văzut luminile Kupala, vrăjitoarea a început să sufere - să se zvârcolească în convulsii, să sufere de o durere de cap. Ca să nu mai) senzații plăcute, a ieșit la foc. Apoi a fost necesar să neutralizeze vrăjitoarea turnând apă fiartă pe un foc kupala cu ace aruncate în ea. Pentru a o obliga pe vrăjitoare să se apropie de foc, a fost necesar să toarne laptele de vacă în foc, pe care ea se strica. Când urmau să aibă de-a face cu vrăjitoare, ei stăteau la pândă în acele locuri în care puteau face rău, de exemplu, la hambar sau grajduri. Găsit) acolo era în viață o broască râioasă sau o broască, a fost necesar să-i taie laba sau să-i scoate un ochi. Mai târziu, ai văzut-o pe una dintre femeile din zonă cu brațul sau ochiul bandajat. Uneori, animalul prins în hambar era pur și simplu ucis și apoi aruncat în apă. S-ar putea, de asemenea, să lovească vrăjitoarea cu un țeapă sau un băț de aspen. Numeroase bylich-uri povestesc despre zborurile vrăjitoarelor spre Sabat. În ajunul Nopții Walpurgis (pe 1 mai), vrăjitoarea s-a uns cu grăsime de aluniță și a zburat prin țeavă, spunând vraja: „Zbor, tu) zbor, nu te voi răni pentru nimic”. Ajunsă la locul de adunare, vrăjitoarea a folosit o lopată, o mătură, un poker, o coasă, o furcă, un scaun, un băț, un craniu de cal. Ea a zburat, de asemenea, pe o magpie și pe animale (cal sau mistreț). Locurile covului (colecției) vrăjitoarelor erau munți „cheli” (pe care nu exista pădure sau crescură copaci individuali). Răscruce de drumuri, pietre mari au devenit și ele astfel de locuri. După ce ne-am adunat, la urma urmei) ne-am ospătat, ne-am închinat diavolului) un bou în formă de capră, am început propriile noastre intrigi. Se credea că vrăjitoarea ar putea) la rău chiar și după moarte. Prin urmare, ar fi trebuit să fie îngropată cu fața în jos sau dusă în sicriu cu un țeapă de aspen. Vrăjitorul Spre deosebire de vrăjitoare, vrăjitorul este un personaj exclusiv în demonologia slavă de est. Imaginea sa combină, de asemenea, trăsăturile unui personaj de folclor și trăsăturile unui reprezentant al spiritelor rele, împrumutate din demonologia creștină. Prin urmare, vrăjitorul avea două suflete - uman și demonic, care, la rândul lor, au determinat multifuncționalitatea acțiunilor vrăjitorului: a rămas ostil unei persoane sau a tratat-o ​​prietenos. Se credea că vrăjitorul arată ca un bărbat cu o coadă mică, pe care cresc patru fire de păr. El poseda „ochiul rău”, dacă o persoană se uita direct în ochii lui, atunci se putea îmbolnăvi și chiar muri. Vrăjitorul a văzut lumea exterioară cu susul în jos. El putea scoate în liniște ochii unei persoane și apoi îi putea întoarce la locul lor sau îi putea înlocui. În cele mai multe byliches, vrăjitorul acționează în comun cu vrăjitoare - el dăunează oamenilor, provocându-le pagube, ia lapte de la vaci, transformă oamenii în vârcolaci. El însuși se poate transforma într-un cal, un lup și chiar o molie. În același timp, există credințe, conform cărora vrăjitorul a făcut fapte bune, conspirații) Boli păgâne, vindecarea oamenilor și a animalelor. The Witcher s-a remarcat și prin abilități organizatorice. Le cunoștea pe toate vrăjitoarele și vrăjitorii din zonă și le putea controla. În bylichka ucraineană, se spune cum vrăjitorul își salvează fiul, care a fost vrăjit de vrăjitoare. Merge la Muntele Chel și acolo le învinge pe toate vrăjitoarele, inclusiv pe cea mai importantă - Kievul. Ca o vrăjitoare, un vrăjitor se topește într-un sabat. Uneori le conduce pe toate vrăjitoarele acolo. Apoi vrăjitorului i se dau funcțiile tradiționale ale diavolului, iar vrăjitoarele trebuie să-i raporteze. Vrăjitorul le învață și pe tinerele vrăjitoare și le împiedică să facă prea mult rău oamenilor. Unele povești spun că vrăjitorii se adună separat de vrăjitoare la răscruce de drumuri sau pe Munții Roșii. Înainte de moarte, vrăjitorul este obligat să-și transfere puterea și cunoștințele unei alte persoane, dar continuă să acționeze după moarte și cel mai adesea în beneficiul oamenilor. Se credea că vrăjitorul își păzește satul, fără a lăsa morții și ghouls să meargă acolo. Cu toate acestea, dacă măsurile adecvate nu sunt luate la timp, vrăjitorul însuși poate deveni un ghoul după moarte. Pentru a preveni acest lucru, vrăjitorul decedat ar fi trebuit să-i taie capul, să-l pună cu fața în jos în sicriu sau să împingă un țăruș de aspen în mormânt. Veles (Volos) În mitologia slavă, Veles este zeul vitelor. Urme ale cultului lui Veles&Vlasiy s-au păstrat în toate locurile de așezare ale slavilor; în timpul săpăturilor, s-au găsit idoli și sanctuare ale lui Dumnezeu. Se știe că la Kiev, pe Podil, a existat un mare idol al lui Veles, în fața căruia se făceau în mod regulat rituri de protecție și de propiție. Veles este menționat și în documente. În special, în textul acordului comercial cu grecii din 907, Veles acționează ca un garant din partea rușilor. Numele său este menționat în Povestea anilor trecuți (secolul XII) drept patronul animalelor domestice. Vladimir a ordonat „Părul idolului cu propriul său nume) fie ca un zeu al vitelor să cufunde râul în Pochaina”. Poate că, ca zeitate a lumii inferioare, Veles a patronat povestitori și cântăreți, evident din acest motiv în „Cuvântul regimentului lui Igo” Boyan este numit „nepotul lui Veles”. După adoptarea creștinismului, funcțiile lui Veles au fost transferate Sfântului Blaise (evident, datorită corespondenței numelor), precum și Sfinților Nicolae și Gheorghe (Yury). Sunt cunoscute numeroase rituri de protecție care au existat până la sfârșitul secolului al XIX-lea. În ziua de Sfântul Blaise, numită în Rus' „sărbătoarea vacilor”, vitele de tracţiune erau eliberate de la muncă. Apoi pregăteau o răsfăț constând din preparate din carne, precum și clătite și clătite (clatite pentru ca boii să fie netezi), se turnau cu mult ulei pentru ca vițeii nou-născuți să sugă bine laptele. O parte din răsfăț a fost adusă în hambar și hrănită animalelor cu cuvintele: „Sf. Veles. Măștile 26 ale acelui Vlasiy, dau fericire junincilor netede, taurilor grasi. În special, în multe locuri de pe teren au lăsat o „barbă de păr”, mai multe tulpini necomprimate de cereale, legate cu o panglică. De asemenea, se credea că în caz de boli ale vitelor, era necesar să se aducă în hambar icoana Sfântului Blaise. Vântul Ca și alte elemente, vântul poate fi rău și bun, distructiv sau benefic pentru om. A fost nevoie de un mic vânt care sufla în direcția corectă pentru a efectua o serie de lucrări gospodărești - însămânțarea, vânturarea pâinii, morile de vânt rotative. Un vânt puternic a smuls copaci, a distrus case și culturi, a ridicat o mică furtună pe mare. Se credea că o adiere liniștită se ridică din suflarea îngerilor, iar un vânt puternic dă naștere diavolului. Slavii credeau că vânturile se supun stăpânului lor - Stribog. La cele patru colțuri ale pământului: în nord, sud, est și vest, trăiesc patru vânturi principale. În basme, vânturile sunt reprezentate în imaginile tinerilor. Împreună cu tatăl sau mama lor, trăiesc păgân la capătul lumii, într-o pădure deasă sau pe o insulă în mijlocul mării) oceanului. De aici, vânturile se împrăștie în toată lumea, aducând ploaia pe pământ și ajutând navele să navigheze. Ideea vântului ca ființă animată a dus la apariția a numeroase povești despre chemarea și chiar invitarea vântului. Se credea că vântul poate fi cauzat de cântări sau fluiere. În multe regiuni de pe litoral, se cunosc povești despre cum soțiile pescarilor mergeau seara la mare. Stând cu fața spre est, femeile cântau, întorcându-se spre vânt. I-au cerut să sufle în direcția corectă, să nu se scufunde și să nu alunge corăbiile de pe țărmurile lor natale. În schimb, ei au promis că vor găti terci și vor coace clătite pentru a hrăni vântul. Morarii și marinarii s-au întors spre vânt cu cereri de ajutor. Au hrănit vântul, urcând în vârful morii sau catargului și aruncând în aer câteva pumni de făină. Apoi moara de vânt sau vela a fost transformată în vânt. Așa mai departe) a apărut expresia „înhamuri vântul”. Pentru ca vântul să nu fie jignit, oamenii îi făceau sacrificii: în fiecare an în anumite zile personajele erau hrănite cu pâine, făină, cereale, carne. În sărbătorile mari, rămășițele din bucatele de sărbătoare erau date în vânt. Pentru a potoli vântul puternic, i-au făcut cadouri - au ars haine sau pantofi vechi. Există, de asemenea, un ritual de consacrare pentru vântul unui copil. În timpul căldurii sau a unei perioade lungi de uscăciune, duceți o fată îmbrăcată elegant într-un loc înalt și convingeți ușor vântul: „Suflați, suflați briza, vă vom oferi Anechka”. Într-un cântec de nuntă leton, există un astfel de apel la vânt: Vey, briza, conduce naveta, Poartă-mă în Kurzeme, Către iubita mea mireasă. Se credea că este periculos să jignești vântul, deoarece acesta se transforma din bine în rău, aducând boli, precum și diverse spirite rele. Dar vântul ar putea duce și boala, lucru pe care i s-a cerut să facă într-un apel special „Dă gunoiul mai departe”. Uneori se îndreptau către boala însăși: „Vântul te-a adus, să te ducă vântul”. Ca să nu-l dea vântului, au îngropat paiele pe care zăceau bolnavii sau defuncții. Era interzis să se usuce scutecele pentru bebeluși în vânt, pentru ca vântul să nu ducă gândurile sau amintirea copilului. Deoarece furnicile se adunau întotdeauna într-un furnicar înainte de vreme rea, a apărut o credință despre legătura lor cu vântul. Se credea că distrugerea furnicarului va duce la apariția unui vârtej distructiv. Seara, miezul nopții și zorii În basmele rusești, acesta este numele triadei eroilor, personificând principalele etape ale ciclului solar zilnic. Numele lor se datorează orei nașterii. Trei bo) gatyr s-au născut unul după altul în aceeași noapte: cel mai mare seara, cel de mijloc la miezul nopții și cel mic în zori. Cercetătorii cred că imaginile zorilor, serii și miezului nopții au trecut într-un basm din miturile solare antice. În funcție de natura conexiunii cu soarele, ele diferă ca putere. Seara și miezul nopții sunt toate inferioare zorilor, care primește putere de la soare. Imagini similare ale zeilor tripli există în miturile diferitelor popoare ale lumii: în complotul Mahabharata, de exemplu, Ras) 28 vorbește despre trei copii (zei) ni Ushas care au săvârșit fapte eroice. În epopeea unui număr de popoare caucaziene există eroi gemeni cu nume similare (Budzi și Kudzi). În majoritatea poveștilor dedicate unor astfel de eroi, se spune că atunci când vor crește, vor pleca în căutarea celor trei fiice regale, furate de Vârtej. Eroii ajung într-o pădure deasă, în centrul căreia găsesc un tufiș. Se opresc și decid că vor sta pe rând acasă și vor găti. Când cei doi frați pleacă la vânătoare, în colibă ​​apare un „om cu unghie, barbă cu cot”, care îl bate pe fratele rămas și îi ia mâncarea pe care a pregătit-o. Aceasta continuă timp de două zile. În a treia zi, Dawn rămâne în colibă, care se dovedește a fi mai puternică decât frații. Îl învinge pe bătrân și, ca să nu fugă înainte de sosirea fraților, își ciupește barba într-un ciot de stejar. Totuși, bătrânul reușește să smulgă ciotul și să scape. Frații îi calcă pe urme și descoperă că a dispărut într-un „eșec”, o fântână sau groapă adâncă. Zorka Pagan coboară sub pământ, lăsându-i pe frați să-l aștepte la suprafață. În lumea interlopă, Dawn îl găsește pe Bătrân, îl învinge și eliberează prințesele pe care le-a dus. Acest complot include adesea motive din alte basme, de exemplu, cu o poveste despre trei regate sau despre o luptă cu monștri pe podul Kalinov. În epopeea basmului rusesc, el este inclus în grupul celor mai arhaice intrigi. Vârtej Un vânt puternic și periculos, care se poate învârti într-un singur loc și poate ridica oameni, animale și obiecte în aer. Se credea că vârtejul era format din mulțimi de diferite spirite rele: demoni, diavoli, vrăjitoare și uneori spiriduși. Se prăbușesc, dansează, luptă într-un curent puternic de aer. Observații concrete au fost reflectate într-o astfel de prezentare. Se știe că un vârtej care se repezi pe câmp arată ca o coloană de praf, în care sunt purtate bucăți de paie, frunze și ramuri de plante. Fantezia populară a văzut în oamenii și animalele lor strălucitoare și creaturi ciudate 29 de personaje cu labe de pui în loc de picioare. Un astfel de dans este descris colorat de A.S. Pușkin în versuri) scriind „Demoni” (1831): Nesfârșit, urâți, În luna plină de noroi a jocului, Diferiți demoni se învârteau, Ca frunzele în noiembrie... Câți dintre ei, unde sunt alungați, De ce cântă atât de plângător? Îl îngroapă pe Brownie, se căsătoresc cu Vrăjitoarea? Vârtejul a fost reprezentat și ca o creatură antropomorfă cu un cap uriaș și o gură goală. Caracteristica sa principală este activitatea sa distructivă: poate smulge copaci, poate smulge acoperișuri de pe case, poate împrăștia fânul stivuit în stive. Se credea că Vârtejul vine din lumea cealaltă. Din cauza ostilității constante față de om, el este clasat printre reprezentanții spiritelor rele. Un vârtej poate aduce boală, poate provoca pagube sau chiar poate provoca paralizie. Pentru a proteja împotriva Vârtejului, au fost folosite amulete: au legat o frânghie într-o furtună, au sfințit un cuțit de Paște, au pronunțat conspirații speciale. Pentru a alunga vârtejul, ei au stropit cu apă sfințită scoasă din gaura de la Bobotează în stâlpul care se învârtea sălbatic, sau au aruncat un cuțit consacrat ascuțit. Dacă era acoperit cu sânge, atunci se credea că Vârtejul a fost rănit împreună cu spiritele rele care se năpustesc în el. Potrivit numeroaselor povești, demonii puteau fi văzuți. Pentru a face acest lucru, trebuia să se aplece și să se uite la vârtejul spatelui dintre picioare, de sub umărul stâng sau prin mâneca întoarsă a hainelor. Într-un mod similar, s-ar putea vedea vrăjitoare grăbindu-se într-un vârtej. De asemenea, distrugerea lăsată de vârtej a fost considerată necurată. Copacii dezrădăcinați, încrețiturile spicelor de porumb pe câmpuri, precum și „măturile vrăjitoarelor” (ramuri care au crescut într-o minge) și chiar o încurcătură obișnuită pe cap au fost considerate ca un produs al spiritelor rele. Apa În credințele populare, unul dintre elementele principale ale universului. Din cele mai vechi timpuri, omul a fost conștient de marea importanță a apei. A fost considerată sursa vieții și, în același timp, poseda o putere distructivă extraordinară. Prin urmare, în legătură cu apa, s-au îmbinat întotdeauna două sentimente - frica și recunoștința. În marea majoritate a obiceiurilor populare, apa există ca o imagine înzestrată cu semantică pozitivă. De aici și caracteristicile afectuoase corespunzătoare - „dulce”, „curat”, „mamă” sau definiții – „apa”, „sora lui Dumnezeu”, „apa – regină”). De-a lungul timpului, s-a dezvoltat o viziune dublă asupra apei. Pe de o parte, ei au văzut în apă un mijloc de purificare și, în același timp, au căutat o sursă de putere în ea. În basmele rusești, de exemplu, apa poate fi atât vie, cât și moartă. Pe de altă parte, apa era considerată un fel de graniță între lumea oamenilor și „lumea cealaltă”. Din cele mai vechi timpuri, există și ideea că după moarte sufletul omului este scufundat în apă. Prin apă în majoritatea sistemelor mitologice trecea calea către împărăția vieții de apoi, unde trăiau sufletele morților și diferite spirite rele. În special, din) se cunoaște obiceiul înmormântării prin trimiterea defunctului pe apă pe o barcă, în care se puneau obiecte și alimente destinate răposatului păgân. Până astăzi, obiceiul a supraviețuit după moartea unei persoane de a turna toată apa disponibilă în casă. Numeroase funcții ale apei s-au datorat vechimii riturilor asociate acesteia, de-a lungul timpului, acestea au combinat ideile arhaice care o animă, precum și credințele creștine de mai târziu bazate pe funcția de curățare a apei. Slavii antici ai zeităților) au făcut izvoare, crezând că în aceste locuri puterea ei iese din pământ. Prin urmare, apa din sursă era considerată vindecatoare și era folosită ca talisman împotriva forțelor ostile omului. De) aici vine si obiceiul de a turna apa inaintea oricarei) sau afaceri grele sau inainte de nunta. S-a păstrat o veche dorință: „Fii sănătos, ca apa”. Frica unei persoane de elementele cândva furioase s-a reflectat în credințele că sirenele, sirenele și diavolii trăiesc în apă. Sunt răspândite astfel de ziceri: „Unde este apă, este necaz”, „Diavolul se teme de foc, dar se așează în apă”. Pentru ca dracii să nu intre în apa destinată hranei sau băutării, personajele au fost nevoite să o acopere cu paie în formă de cruce. Când colectați apă dintr-un pârâu sau pe cale să înotați, trebuie să urmați anumite acțiuni: aruncați bucăți de pâine în apă sau lăsați mâncare pe mal și, de asemenea, întoarceți-vă spre apă cu un salut respectuos. Intrând în apă, s-au adresat direct diavolului, spunând: „Diavolul a ieșit din apă, iar eu sunt în apă”. Ieșind din apă, ei au spus: „Eu am ieșit din apă, dar diavolul este în apă”. După răspândirea creștinismului, venerarea apei s-a păstrat, intrând organic în cultul creștin, care includea deja ritul botezului. Funcția de curățare a apei s-a reflectat, în special, în ritul de binecuvântare a apei. Apa luată din groapă în acea zi era considerată vindecătoare, era păstrată în casă pe tot parcursul anului. Pe alocuri, binecuvântarea apei se făcea și în alte sărbători: în ajunul Paștelui, în Ziua Nașterii Domnului Ioan Precedentul. Se credea că apa luată de la izvoare de Crăciun, de Crăciun și de Joia Mare avea proprietăți miraculoase și chiar magice. Se spălau cu o astfel de apă, dădeau apă bolnavilor și vitelor și o foloseau pentru acțiuni magice. În efortul de a salva vitele de boli sau de intrigile curții, în colțurile hambarului era stropită cu apă sfințită. În schimb, a fost posibil să ia apă, pe care brownie-ul însuși a înzestrat-o cu puteri magice. Pentru a-l obține, a fost necesar să cobori mai mulți cărbuni luați de sub aragaz, unde locuia de obicei brownie, într-o oală cu apă. Această apă trebuia să stropească colțurile clădirilor casnice, precum și stupii și intrarea în baie. Apa era folosită și ca talisman. Au turnat apă peste copiii mici, rostind o conspirație: „Apă de gâscă și subțire de la (nume)”. Există o legendă în care Sfântul Petru stropește apă la spate. Se credea că câte picături cad, atâția diavoli vor muri. Urmele unor astfel de ritualuri sunt păstrate în ritualurile de spălare a nou-născuților, precum și a morților. Pentru a proteja împotriva mașinațiunilor malefice ale morților, după îndepărtarea cadavrului, a fost necesar să se spele podeaua și mobilierul din casă. Pentru a asigura o întoarcere în siguranță, apă sfințită a fost stropită după plecarea celor 32 din casă. Apa a fost folosită pe scară largă și pentru divinație. Pentru a vedea viitorul, trebuia să privească într-un vas cu apă sau la suprafața unui râu. Dacă apa rămânea limpede, atunci predicția era considerată favorabilă. În rest, vorbeau despre o boală iminentă sau chiar despre moarte. Acest ritual a fost reflectat în proverbul „Privindu-se în apă”. Pentru a determina caracterul viitorului soț, o piatră a fost aruncată în apă. Dacă se auzea o stropire în timpul toamnei, se credea că soțul va fi morocănos. Dacă piatra a căzut în liniște, atunci caracterul viitorului soț ar fi trebuit să fie calm. Exista și obiceiul de a hrăni cu apă: aruncând în ea prăjituri special coapte, se cereau ajutor în treburile viitoare sau să promoveze o nuntă viitoare. În timpul divinației, fetele au aruncat o coroană de flori pe apă. Dacă râul îl ducea departe, atunci fata aștepta pe chibritori. Spiritul apei al apei, care este unul dintre principalii reprezentanți ai demonologiei slave, personificând puterea elementului apă, care este ostil ființelor umane păgâne. Cele mai vechi idei ale diferitelor culte s-au contopit în imaginea apei: trăsăturile păgâne și creștine se completau și formau imaginea unui spirit misterios al fluviului. De aici provin și diferitele sale nume: „vo) dyanik”, „stăpânul apei”, „de) draga apei”, „scrumiera”, „păros”. Poveștile și credințele despre omul de apă sunt larg răspândite în Belarus și în nord-vestul Rusiei, i.e. în zonele cu multe corpuri de apă naturale. Se credea că sirenul trăiește în fiecare lac, râu, iaz. Cel mai adesea, sirenul era reprezentat ca un om înalt sau un bătrân urât chel, încurcat în noroi, cu o barbă lungă, cenușie sau verde și o burtă mare. De obicei era înconjurat de spirite feminine: vodonitsy și ru) salki. Destul de des, sirenul era înzestrat cu trăsăturile altor spirite rele, cel mai adesea diavolul. De aici și numeroasele descrieri ale apei ca fiind o creatură cu coarne sau cu labe lungi cu gheare. Ca și alți reprezentanți ai spiritelor rele, cel de apă avea capacitatea de a se transforma într-un pește, cal, porc, vacă sau câine. personaje Potrivit credințelor, apa trăia în locurile cele mai adânci: vârtejuri de râu, vârtejuri, baraje de moara. Se credea că conacul apărătorului se afla sub coloana de apă, în adâncurile întunecate. Îmi amintește de o casă țărănească bogată. Adevărat, animalele domestice care trăiesc acolo sunt întotdeauna doar negre. O indicație indirectă similară a apartenenței la un spirit rău se manifestă și în obiceiul de a sacrifica animale negre omului de apă: o capră sau un cocoș. Se spune că liderul are o familie - soția liderului) ha și copiii liderului. Vodyanikha arată ca o femeie urâtă cu sâni uriași. În unele locuri se crede că primăvara, în timpul viiturii râurilor, sirenii sărbătoresc nunți. Deoarece apa oli) personifica elementul ostil omului, au încercat să-l liniștească în tot felul de moduri. Deoarece morarii erau mai apropiați decât alții de siren, ei îi prezentau anual un porc negru. În timpul construcției barajului, am îngropat un craniu de alafor pe fundul râului, care trebuia să protejeze moara de lepra de apă. 33 De asemenea, pescarii au făcut tot posibilul să-i facă pe plac „bunicul apei”. Prin urmare, o parte din prima captură a fost aruncată înapoi în apă, spunând: „Ia, bunicule, un cadou!” Înainte de a intra în apă, i-au cerut navigatorului permisiunea: „Stăpâne, gazdă, salvează-mă!” Asta) nu l-ar deranja pe apătar, ci) căruia îi era interzis să ia apă din râu. Dacă au luat-o, atunci au cerut permisiunea: „Stăpâne și gazdă, lasă-mă să iau animale sălbatice”. Deoarece omul de apă era cunoscut ca un fumător înrăit, i se dădea adesea un vârf de tutun, care era aruncat într-un vârtej sau sub roata morii. Izves) sunt numeroase povești care povestesc cum seara omul de apă stătea pe malul iazului morii cu țeava în dinți. Este curios că sirenul era venerat și ca și patronul albinelor. O astfel de idee reflecta probabil dependența apiculturii de condițiile meteorologice și, mai ales, de umiditate și ploaie. Se știe că ploile prelungite au împiedicat albinele să adune miere și ar putea duce la moartea stupilor. Pentru ca omul de apă să aibă grijă de albine, a fost nevoie să-i dea 34 de miere proaspătă, nescoasă încă din faguri. Imaginea omului de apă a fost adesea folosită de scriitori (în poveste) N.V. Gogol „Noapte de mai sau o femeie înecată”, 1830) Într-o formă oarecum caricaturală, se găsește în unele lucrări ale secolului XX, în special în „Povești răutăcioase” de I. Lada (1956), povestea lui O. Proy) sler „Micul Waterman” (1965). Aer Unul dintre cele patru elemente ale universului. În ideile slave antice, aerul era considerat în primul rând un mediu prin care sunt trimise daune sau se răspândesc boala. Se credea că un astfel de aer apare în momente de calm total, precum și în nopțile fără lună sau în timpul unei eclipse de lună. Cei care se aflau pe stradă în acel moment au fost nevoiți să cadă cu fața în jos la pământ pentru a nu inspira aerul necurat. Odată cu adoptarea creștinismului, viziunea asupra aerului s-a schimbat. A început să fie privit ca locul de reședință al sufletului uman. Se credea că după moartea păgână a unei persoane, sufletul părăsește trupul și devine invizibil. Timp de patruzeci de zile, sufletul stă în văzduh, după care se ridică la cer, unde însuși Domnul Dumnezeu îi stabilește soarta viitoare. Prin urmare, după patruzeci de zile, se obișnuiește să se aranjeze o comemorare pentru defuncți și să se asigure că puneți băuturi răcoritoare pe mormânt. În același timp, sufletul este întâmpinat cu o conspirație specială: „Trupul este în groapă, sufletul este cu noi, suntem acasă, sufletul este în sus.” Potrivit unei alte credințe, asociată și cu ritualurile funerare, dintr-o înmormântare recentă se ridică aburi, luând forma unei femei în rochie albă sau a defunctului însuși. Această fantomă este extrem de periculoasă, în căutarea unei carapace corporale, poate urmări oameni și chiar îi poate ucide. Fugând de un asemenea spirit, era necesar să alergi împotriva vântului sau să ridici o cruce pectorală (esarfă albă) spre vânt. Aerul era considerat locul de reședință al spiritelor rele. Se credea că demonii și vrăjitoarele dansau într-un vârtej care se învârte rapid, iar bolile erau ascunse în norii de ceață. Potrivit numeroaselor povești, o vrăjitoare putea să bea un lichid minunat sau să se undă cu unguent pentru păr, după care a devenit ușoară ca o pană și invizibilă. Ea nu putea decât să se grăbească prin aer sau să meargă la Sabat. În Ortodoxia populară, aerul era considerat ca fiind locația demonilor, străduindu-se să provoace necazuri minore oamenilor. Un demon invizibil ar putea ateriza pe umărul stâng al unei persoane. Apoi a fost necesar să ne întoarcem către îngerul păzitor, care se afla pe umărul drept și rămânea nevăzut. Urmele acestei performanțe s-au păstrat în obiceiul de a scuipa peste umărul stâng. Se credea că în acest fel era posibil să alungi spiritele rele. Dazhdbog (Dazhbog) Zeul Soarelui printre vechii slavi. În izvoarele antice rusești, el este menționat împreună cu Stribog, personificând cerul senin. „Povestea anilor Vremennye” (1144) spune că sanctuarul principal din Dazhdbog era situat la Kiev, pe un deal înalt. Slavii credeau că Dazhdbog este fiul uneia dintre principalele zeități - Swa) coarne. Au văzut în Soare dar) purtătorul unei uriașe forțe creatoare, de care depindea bunăstarea lor. De aici provine numele lui Dumnezeu – „a oferi oamenilor bunăstare”. Poate de aceea Dazhdbog a fost considerat patronul întregului popor rus. Se știe că în Povestea campaniei lui Igor protagonistul lucrării este numit cu respect „nepotul lui Dazhdbozh”. Până acum, urme ale credinței în Dazhdbog s-au păstrat în cântecele populare ucrainene, unde a fost portretizat ca patronul nunții. Într-un cântec ucrainean, în special, se spune cum mirele îl întâlnește pe Dazhdbog în drum spre nuntă și cere patronaj. Simbolul soarelui pe brățările rituale din secolele XII-XIII. 36 În primăvară, a fost sărbătorită principala sărbătoare asociată cu glorificarea lui Dazhdbog. Slavii credeau că Dazhdbog a fost cel care a întâlnit Soarele și l-a adus pe pământ. Privighetoarea a fost menționată ca asistent al lui Dazhdbog. Potrivit legendei, el i-a adus lui Dazhdbog cheile pentru a încuia iarna și a sărbători vara. Curtea Un spirit domestic care trăia în curte. La fel ca brownie, curtea a servit drept patron al tuturor animalelor. În descrierea curții au fost combinate trăsăturile tradiționale ale unui brownie și ale unui vârcolac, preluate din demonologia creștină. În exterior, curtea arăta ca un bărbat, dar picioarele lui erau de pui, capră sau pisică) ale căror. Potrivit altor povestiri, curtea arăta ca un șarpe cu cap de cocoș și pieptene. Noaptea putea să ia chipul proprietarului casei. Locația curții a fost considerată a fi o ramură special suspendată de pin sau molid, cu ace dens crescute. Întrucât curtea era o creatură nocturnă, nu-i plăcea nimic luminos. Cumpărând un cal alb păgân, acesta a fost adus în curte cu spatele sau printr-o haină de piele de oaie întinsă la poartă. Dacă nu-i plăcea calul, atunci nu-i păsa de el, animalul a început să piardă în greutate, să se ofilească, adesea s-a dovedit a fi acoperit de transpirație dimineața. Au încercat să vândă astfel de vite, altfel funcționarul de curte ar putea să o omoare. Uneori, pentru a se apăra de curte, recurgeau la ajutorul unui brownie sau atârnau o țâșcă moartă într-un grajd (într-un hambar). Se credea că ea va speria spiritul rău. Ei au încercat întotdeauna să îmbogățească curtea cu numeroase ofrande. În sărbătorile majore, i s-a lăsat băuturi răcoritoare, iar la mutarea într-un loc nou, a fost invitat cu respect să-și urmeze familia. Trebuie remarcat faptul că brownie și curtea sunt personaje) gemeni, iar în multe zone nu se disting. Spiritul Domovoy Home este gardianul căminului și al familiei. Inițial, strămoșul decedat, fondatorul clanului, primul proprietar al locuinței familiei, era considerat a fi gardianul casei. Slavii credeau în astfel de spirite chiar și în vremurile păgâne. De-a lungul timpului, trăsăturile individuale s-au pierdut și de la un strămoș la un movoy s-au transformat într-un spirit domestic - un gardian. El este numit, de asemenea, în funcție de locul de „reședință” - „pocal”, „brutar”, „sub) sobă”, și cu respect - „de la) drumul cel mare”, „bunic”, „femeie bună”, „gazdă păroasă”, „pene de familie”. De aceea, în cele mai multe bylicek-uri și basme, domovoyul are un aspect uman. De obicei, brownie-ul era reprezentat sub forma unui bătrân de statură mică, cu o barbă alb-argintie, mâini mari și picioare goale. Acest timp ob) se întâlneşte la majoritatea popoarelor europene. În cazuri rare, brownie-ul este comparat cu un copac: „Iese o femeie îngrozită, înaltă ca un mesteacăn de o sută de ani, capul ei este o grămadă măturată de fân, un smoc este la dreapta, un smoc este la stânga, un încâlc iese de acolo, ca și cum ar fi traversat un câmp, iar treptele lungi încovoiate ca ciulinii ei se holbează. Pe de altă parte, brownie-ul s-a caracterizat și negativ, subliniind apartenența sa la spiritul rău - „privilință”, „cealaltă jumătate”, „nu duhul lui”, „răspuns”, „diavolul casei”, „necurat”. De obicei, se distingeau două tipuri de brownies. Unul era do) mozhil, care locuia în colțul din spatele sobei, al doilea era considerat o curte, care locuia în afara colibei. În distincția lor este vizibilă opoziția tradițională: casă - curte. Casa era considerată „propriul” teritoriu, iar tot ce se afla în afara ei era considerat un străin. Domozhil l-a ajutat întotdeauna pe proprietar, a avut o familie, o soție, o gospodină sau o casă și copii. În unele povești, ki) kimora era numită soția brownie-ului. Brownie-ul s-a bucurat de un mare respect, de sărbători i s-au oferit dulciuri, însuși proprietarul casei l-a invitat să împartă o masă, aproape) Brownie. Orez. ȘI EU. Bilibin 38 numindu-l definitiv „stăpân”, „stăpân” și „bunic”. În ultimul apel, s-a păstrat cea mai veche credință, conform căreia strămoșul decedat al familiei a devenit un brownie. De aceea, în imaginea brownie-ului predomină trăsăturile antropomorfe. În timpul săpăturilor arheologice, oamenii de știință au găsit în mod repetat figuri mici sau desene schițate pe scoarța de mesteacăn, înfățișând brownies. Trăsăturile umane se disting clar pe descoperiri. De obicei, brownie-ul locuia în casă sau în anexe, în colțuri întunecate sau sub aragaz. Uneori, brownie-ul locuia în grajd, pentru că caii erau animalele lui preferate. Un brownie bun i-a îngrijit cu grijă, le-a pieptănat coama, le-a pus cea mai bună mâncare. Ofensat de proprietar, brownie a înfometat calul, i-a speriat sau chiar le-a trimis un fel de boală. Înainte de a cumpăra un cal, un proprietar zelos a intrat în grajd și l-a întrebat pe domovovoy ce costum de cal să bea. Proprietarul calului proaspăt cumpărat nu numai că a pus furca păgână în grajd, dar a „introdus” întotdeauna brownie-ul, rugându-l să aibă grijă de el, precum și de alte animale. Dacă calului îi plăcea, atunci brownie îl ajuta pe proprietar și avea grijă de ea. Uneori, brownie-ului nu-i plăcea calul și apoi a încercat să-i supraviețuiască - nu a dat de mâncare, s-a speriat, a trimis boala. Pe lângă cai, brownie-ul îi plăcea mai ales cocoșul, care era considerat „stăpânul casei”. Pentru a alunga brownie-ul rău din casă, ei foloseau adesea un cocoș, măturând toate colțurile colibei și curții cu aripa lui. În timpul construcției unei noi case, după așezarea primului rând de bușteni, a fost efectuată o ceremonie specială pentru a conduce casa. I s-a oferit un răsfăț sub formă de farfurie cu lapte, apoi pe tot parcursul nopții i-a fost strict interzis să se apropie de șantier. În caz contrar, viitoarea casă ar putea rămâne fără brownie și, în consecință, și-ar putea pierde protectorul, care să o protejeze de invazia spiritelor rele în viitor. Până astăzi, obiceiul a fost păstrat de a fi primul care a lăsat un cocoș sau o pisică într-o casă nouă. Se credea că mașinațiile forțelor malefice, personaje care ar putea sta la pândă pentru o persoană într-o casă nouă, ar trebui să cadă asupra lor. Când se mută într-un loc nou, brownie a fost invitat special să se mute împreună cu toată lumea. Uneori, brownie-ul era chiar transportat cu bunuri. Ajuns la grajd cu băuturi răcoritoare, proprietarul l-a convins pe brownie să nu-și lase familia și animalele neprotejate. Ras) poveștile sunt înregistrate în diferite locuri despre cum un brownie abandonat sau uitat geme și plânge într-o casă goală. Uneori începea să joace feste murdare celor care îndrăzneau să se stabilească în acel loc. În timpul deschiderii casei, la brownie i-au fost aduse și cadouri alimentare speciale. Se credea că cel mai bine era să traducem brownie-ul în ziua Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul (29 august/11 septembrie). Ajuns la vechiul hambar, proprietarul a scos țărușul din iesle și l-a transferat în curtea nouă cu cuvintele: „Tată) gazdă, mamă) gazdă, mici de) carcase! Ne-am dus, și tu cânți) demte cu noi! Dacă familia s-a despărțit - de exemplu, un fiu adult căsătorit s-a mutat într-o casă nouă, atunci și familia brownie s-a divizat - copiii lui s-au mutat într-un loc nou. Spre deosebire de menajeră, curtea era considerată un spirit negativ și, din punct de vedere al funcțiilor, era aproape de hambar sau de bannik. Credința în acest spirit este descrisă în Viața lui Teodosie din Peșteri, un monument din secolul al XII-lea: „Un călugăr mănăstiresc a venit la fericitul părinte Teodosie și i-a spus că în hambarul în care sunt închise vitele, se află o locuință a demonilor. Ei fac o mulțime de trucuri murdare, nu lăsând vitele să mănânce.” Obiceiurile asociate cu curtea erau în mod evident de natură protectoare: era interzis să stea peste noapte atât în ​​baie, cât și în hambar; nu era permis să intre în curte animalele din afară, pentru că înainte) puteau să-și ia aspectul. Animalul preferat al curții era o pisică (sau pisică), remarcată prin activitatea sa pe timp de noapte. Identificarea unei curți și a unei pisici este ilustrată printr-o ghicitoare: „Cum avem o curte umblă cu capul negru, poartă o haină de catifea, are ochi de foc, un nas călcat, o mustață lipicioasă, urechi mici, picioare iute, gheare tenace. Ziua stă întins la soare, spune povești minunate, noaptea rătăcește, merge la vânătoare. Uneori, în loc de pisică, curtea apare într-o imagine complexă a unui monstru: „Câteva pisici) 40 ki mai, iar corpul arată ca o pisică, dar nu există coadă. Capul este ca al unui bărbat, nasul este cocoșat, cocoșat, ochii sunt dureroși, roșii, ca focul, iar deasupra lor sprâncenele sunt negre, mari, gura este largă și sunt două rânduri de dinți negri în el, limba este roșie și aspră, mâinile sunt ca ale unei persoane, doar ghearele sunt curbate. Toate pline de păr, ca o pisică gri și picioare umane. Brownie Shaggy a fost considerat un semn favorabil. Ei credeau că în casele sărace era gol. De obicei, brownie-ul se ascunde de oameni, iar aspectul lui prevestește un eveniment important. Dacă se întâmplă ca mama să plece, atunci „casa nu va rezista”: economia va merge prost, vitele se vor îmbolnăvi sau unul dintre membrii familiei va muri. Ei mai spun că înainte de moartea proprietarului, brownie-ul apare în pălărie. Există multe povești despre modul în care un urlet de casă a avertizat despre nenorocire. Dacă țipă sub fereastră, se plimbă prin casă - până la moarte, bate la fereastră, scârțâie ușa - la foc, face zgomot în pod - la necaz. Pentru ca brownie să ajute la conducerea gospodăriei, au încercat să-l liniștească. Intrând în hambar, mare) Păgâni: „Bună ziua ție, stăpânul meu. Protejează-mă de tot răul”. Plecând seara, și-au luat rămas bun: „Uite, bunicule brownie, nu lăsa pe nimeni să intre”. La marile sărbători, gospodina era hrănită: de Revelion, borșul și terciul erau duși la pod, în conspirația dinaintea posturilor Mare și Crăciunului - clătite, o bucată de carne și o cană de lapte, de Paște - ouă vopsite. Se credea că în ziua lui Ef) Rem Sirin (10 februarie) la ziua numelui casei. În această zi, i-au lăsat terci, bucăți colorate, lână de oaie. Kikimora Personaj demonologic, cunoscut mai ales în folclorul rus. În imaginea kikimora, au fost combinate reprezentări ale diferitelor epoci. Cel mai vechi strat a fost format în vremurile păgâne și este asociat cu venerarea zeității feminine Mokosh. O altă componentă este legată de credința în „blestemat”. Kikimora a devenit un părinte blestemat sau o fiică care a murit înainte de botez. Prin urmare, ideile despre aspectul unei kikimora sunt variate - arată ca o fată mică urâtă cu pulpe de pui și ca o fată cu o împletitură lungă, goală sau îmbrăcată într-o cămașă albă, neagră sau roșie și ca o țărancă în ținuta obișnuită a unei femei căsătorite și ca o fetiță. Kikimora însăși a venit în casă sau a fost „lăsată să intre”. Așadar, un tâmplar sau un aragaz, nemulțumit de recompensă, pentru a dăuna proprietarului, ar putea să trăiască sub matitsa (grindul principal) al casei) o figurină kikimora sculptată grosier din lemn. La fel ca brownie, kikimora locuia într-o colibă. Apariția ei în casă sau în dependințe, pe treier, în hambar, în curte, în băi era considerată un semn neplăcut. Se credea că kiki) mora s-a stabilit în case construite într-un loc „rău”, adică. unde era îngropat mortul sugrumat sau neînveterat. După o petrecere de inaugurare a casei, kikimora a început de obicei să facă rău gazdelor. Pentru ca ea să-și schimbe mânia în milă și să înceapă să ajute familia, au fost necesare daruri din belșug. Dacă kikimora a început să săre pâinea, a fost necesar să se lege sarea cu o centură de ienupăr. Se credea că kikimora nu-i plăcea această plantă și nu s-ar apropia de ea. În același timp, acționând ca un spirit feminin, kikimora a patronat toate ocupațiile tradiționale feminine: tors, țesut, coacere. Există povești difuzate pe scară largă despre cum kikimora a ajutat la spălarea vaselor, la pomparea copiilor și la coacerea pâinii. De obicei, țesea sau toarse pentru o gospodină bună. Gazda neglijentă a kikimorei comandă) axul: ea a încurcat firele, răsturnând) axul aluatului. Mai ales cu atenție, kikimora urmărea fetele care urmau să se întâlnească, le pedepsea cu clicuri pe leneși. Funcțiile notate aduc kikimora mai aproape de alte de) Kikimora. Orez. ȘI EU. Bilibin cu 42 de personaje monolog ale folclorului rus, în special, cu soția brownie-ului. Împreună cu brownie, kikimora putea avea grijă de animale, noaptea avea grijă de găini. Ca și alte spirite de uz casnic, kikimora a prezis viitorul. Ea a apărut înaintea oricărui eveniment important sau a morții unui membru al familiei. De obicei, înainte de un dezastru, ki) kimora zdrăngăna ustensile, bătea) la sau plângea. Cea mai comună amuletă împotriva kikimora a fost considerată a fi „zeul puiului” - o piatră mică plată cu o gaură naturală. Era atârnat peste un biban de pui, unde locuia de obicei kikimora. Găsirea unei pietre a fost considerată un semn bun. A ajutat și rugăciunea „Tatăl nostru”. Se credea că în ziua lui Gerasim Grachevnik (17 martie) kikimorii devin blânzi. În secolul al XVIII-lea medical co) există o conspirație pentru a-l expulza pe kikimora din casă: „O, tu, goy, kikimora brownie, tu) ieși din casa orașului cât mai curând posibil.” A scăpa de kikimora este foarte dificil. Pentru a distruge kikimora trimisă a fost nevoie să se găsească o păpușă sau alt obiect, cu ajutorul căruia păgânii o trimiteau, zicând rugăciuni, să o arunce din moșie sau să o ardă. Poate) dar era să pun păr de cămilă cu tămâie de rouă sub vatră. Kostroma În mitologia slavă de est, este întruchiparea primăverii și a fertilității. De obicei, Kostroma era reprezentată ca o tânără frumoasă într-o rochie lungă albă, cu o ramură de stejar în mâini. Ea s-a mișcat de-a lungul pământului, însoțită de un dans rotund de fete. Odată cu apariția Kostroma, plantele au înflorit, arome plăcute s-au răspândit în aer. Ritul despărțirii primăverii sub forma unei înmormântări rituale este asociat cu imaginea lui Kostroma. În timpul verii, în Kostroma au avut loc o serie de înmormântări. Pentru el a fost făcută special o efigie de paie a unei femei. Însoțită de un dans rotund, sperietoarea era purtată de-a lungul copacului, apoi îngropată în pământ, arsă pe rug sau aruncată în râu. Se credea că anul viitor Kostroma se va ridica din nou și va veni din nou pe pământ, aducând fertilitate câmpurilor și plantelor. 43 de personaje Kupala Personajul principal al solstițiului de vară, care a avut loc în noaptea de 23-24 iunie/7 iulie*. Se pare că în această zi vechii slavi sărbătoreau sărbătoarea zeității solare. Sărbătoarea Kupala a fost, de asemenea, asociată cu venerarea focului. Se credea că legătura dintre foc și apă personifica dependența fertilității de soarele strălucitor și de udarea bună. Faptul că Kupala este într-adevăr numele unei zeități este evidențiat de scrisoarea Gustynskaya Leto) din secolul al XVII-lea: „Memoria lui Kupala este săvârșită în ajunul nașterii lui Ioan Botezătorul. Seara, un copil simplu se adună pe podea și țese coroane de ierburi sau rădăcini comestibile, încinse cu plante, aprinde un foc, unde pun o creangă verde, ținându-se de mână, se întorc în jurul acestui foc, își cântă cântecele, sar peste foc, se jertfesc aceluiași demon Kupala. Iar când noaptea trece, se duc la râu cu strigăte mari. Este evident că venerarea a două elemente, focul și apa, era unită în rituri. * Prin urmare, Kupala a fost reprezentată și sub forma unei femei sau a unui bărbat. Pregătirile pentru sărbătoare au început cu câteva zile înainte, îmbrăcați în haine de sărbătoare, o sperietoare a fost așezată pe un loc înalt din apropierea satului. În jurul lui întindeau ofrande, iar seara dansau și cântau cântece: O, Ivan a înotat, Și a căzut în apă, A luat bilet alb, Și l-a întins tuturor copiilor, Ivan, Ivan, Du-te! Seara au fost aprinse numeroase focuri peste care au trebuit să sară participanții la ceremonie. Se credea că cu cât saltul este mai mare, cu atât vara va crește pâinea. Focul a oferit participanților la ritual sănătate și putere fertilă. Prin urmare, prin cost) Kupala (sărbătoarea solstițiului de vară) Datele sărbătorilor sunt indicate după stilul vechi. 44 ry a sărit nu numai fetele, ci și femeile care doreau să nască un copil. Când sărbătoarea s-a încheiat, efigia lui Kupala a fost înecată în râu sau arsă. După adoptarea creștinismului, sărbătoarea Kupala a fost combinată cu ziua lui Ioan Botezătorul și a devenit cunoscută drept Ziua lui Ivan Kupala. Este sărbătorită de aproape toate popoarele slave. În special, în Letonia, în această zi, ei sărbătoresc sărbătoarea Ligo, al cărei ritual nu este practic diferit de Kupala. Interacțiunea celor două elemente se manifestă și în jocurile de scăldat. În noaptea de Kupala au sărit peste foc și „se jucau în apă”: se turnau apă unul peste altul. Se credea că tipul, pe de altă parte, era atașat de fata pe care a turnat-o cu apă. Jocurile nopții de vară erau erotice. Băieții și fetele mergeau împreună și înotau, ceea ce era interzis în alte zile. În timpul jocurilor erau permise sărutări, mângâieri, îmbrățișări. Fata se putea „juca” cu cine dorea, iar gelozia din partea „iubitului” constant nu era permisă. Cântecele care au însoțit divertismentul au fost și ele destul de sincere: Paganul Ivan a numit-o pe Mary la baie, Kupala la Ivan! Unde și-a petrecut Kupala Noch noaptea? Sub aspen, Cu Maksimka, Sub nucă, Cu Tereshka. Se vorbesc metaforic despre actul sexual al unui bărbat și al unei femei: Ce tânăr eram, eram în grădină, Cât eram de varză, Și țipă capul de varză, Cum sparg capul de varză, Să cobor în brazdă capul de varză, Deși brazda e îngustă, Să ne așezăm! Deși noaptea este mică, să ne distrăm! Se credea că în ziua lui Ivanov, natura atinge cel mai înalt vârf. Prin urmare, se obișnuia să se colecteze ierburi medicinale, dobândind putere maximă, precum și plante necesare ghicirii și ghicirii. De obicei erau culese de femei, goale sau în aceleași cămăși cu părul lasat. Pentru divinație, Ivan) da) Maria a fost aleasă, au alcătuit un set de „douăsprezece) ierburi din douăsprezece câmpuri”. De) 45 de personaje Vushki l-au pus sub pernă pentru a-și vedea logodnica. Pentru ghicire, ei căutau pla) kun) iarbă, care nu alungă) putere pură, depășirea) iarbă, depășirea tuturor obstacolelor, gol) iarbă, deschiderea tuturor ușilor și încuietori, elecampane, ajutând la vrăjirea unei persoane dragi, revaka, protejând „pe ape”. Întrucât colecția de ierburi era considerată necurată, acestea trebuiau sfințite în biserică sau duse în secret la templu și să citească conspirația: „Teme-te de demonii răi, bătrâne vrăjitoare din Kiev. Înecați-i în lacrimi, închideți-i în gropile lumii interlope, fiți cuvintele mele cu voi ferm și ferm. Amin. Vârsta veacurilor!” Se credea că în ziua lui Ivan Kupala, spiritele rele se manifestă activ. Prin urmare, noaptea Kupala a fost considerată cel mai favorabil moment pentru căutarea comorilor, care au devenit vizibile pentru o perioadă scurtă de timp. Comorile serveau ca un fel de momeală, pe care demonii și demonii prindeau oameni creduli. O floare fantastică de ferigă a servit drept talisman împotriva spiritelor rele. Ei credeau că înflorește la jumătatea nopții, într-o pădure deasă, unde nu se aude), dar cântă cocoșul. O persoană care a reușit să-l smulgă va cunoaște limbajul animalelor și păsărilor, va vedea puterea plantelor, va deveni conștient de toate comorile, va putea deveni invizibil. Pentru a obține o floare minunată și a te proteja de spiritele rele, trebuia să vii în pădure, să stai pe pământ, să desenezi un cerc în jurul tău și să nu te clinti, oricât de înspăimântătoare ar fi spiritele rele care se adună. După ce a smuls o floare înflorită, ar fi trebuit să se umbrească cu o cruce și, fără să se uite înapoi, să plece. Simbolurile și comploturile ritualurilor Kupal au fost folosite în mod repetat în operele literare (în povestea lui N.V. Gogol „Noaptea din ajunul lui Ivan Kupala”, A. Mits)poezia lui Kevich „Dzyady”). Zeitatea familiei Lada, răspândită în folclorul slav. Cea mai importantă zeiță a panteonului slav. Cercetătorii au crezut multă vreme că Lada este una dintre cele două zeițe în timpul nașterii. Rădăcinile originii lor) Lada (idolul Zbruch) 46 Pagan nias sunt ascunse în profundă antichitate. Zeități similare se găsesc în panteoanele aproape tuturor popoarelor indo-europene. M.V. Lomonosov a comparat-o pe Lada cu Venus. Până astăzi, în multe locuri, ritualul devi) a cărui sărbătoare, lyalnik, s-a păstrat. În timpul acesteia, fetele au lăudat marea zeitate și i-au cerut Ladei un soț bun și o viață fericită în căsătorie. Ea i s-a adresat și după căsătorie, cerând bunăstare personală și patronaj. Acest lucru este dovedit de epitetul constant al zeiței - „protector”. Numele Lada a fost întotdeauna însoțit de epitete respectuoase - Diva (Dido)) Lada, Mati) Lada. Statutul special al Ladei a determinat pluralitatea de sărbători dedicate acesteia, acestea fiind sărbătorite de șase ori pe an, de la începutul lunii martie până la sfârșitul lunii iunie. Ritualurile asociate cu Lada sunt de obicei programate pentru a coincide cu ciclul sărbătorilor de primăvară-vară. În special, de la Lada au cerut permisiunea de a chema primăvara: Binecuvântează, mamă O, mamă, Lada, mamă, cheamă primăvara. Apoi zeiței i s-a adresat înainte de începerea lucrărilor de vară pe teren. Restul ritualurilor au fost asociate cu ciclul de rugăciune de primăvară-vară pentru ploaie, sărbătoarea primei verdeațe, primele lăstari, primele urechi: Roagă-te, Lada, Roagă-te celui mai înalt Dumnezeu, O, Lada, o, Să bată Lada, Să bată un vânt blând, Să bată Lada, Să bată ploaia rodnică! În timpul sărbătorii Dealului Roșu, fetele au jucat jocul „Și am semănat mei, l-am semănat”. S-a ținut pe un deal (deal roșu). Toți jucătorii au fost împărțiți în două grupe – unul a cântat despre însămânțarea meiului, celălalt despre faptul că „vom călca meiul, călcăm) cu ce”. Călcarea în picioare a însemnat finalizarea întregului ciclu de treierat pâinii. Poate că tocmai un astfel de joc a fost descris de cronicar, care a remarcat că slavii „aranjau jocuri între sat și vicleanul acelei soții”. Ciclul de glorificare a zeiței s-a închis după începutul rostirii pâinii (în iunie), astfel că ultima sărbătoare asociată cu Lada a fost sărbătoarea solstițiului de vară. După 47 de ani, personajele festivităților de la Kupala încetează să se adreseze Ladei. Cercetătorii au mai stabilit că Lada a fost contactată și pentru a asigura bunăstarea unei viitoare căsătorii. De multe ori se întâmpla ca în mijlocul verii să se ia decizia de a încheia o uniune matrimonială, deși nunta s-a jucat mult mai târziu, după terminarea lucrărilor de teren. Cu timpul, jocurile și personalitățile zak) dedicate Ladei au trecut în folclorul copiilor și au devenit jocuri, pierzându-și o corelație clară cu ritualul. În romanul lui M. Gorki „Cazul Ar) Tamonov” (1925) există o reproducere completă a celor supraviețuitori la sfârșitul secolului al XIX-lea. ritul de cult Lada. De fapt, Lada, ca și Lel, se referă la persona) zham a mitologiei „fotoliului”. Într-o perioadă în care etnografia abia începea să prindă contur ca știință, oamenii de știință vedeau adesea numele zeilor acolo unde de fapt nu existau. Un cuvânt din refrenul unui cântec de fată răspândit Și noi am semănat mei) am semănat, Dido) a semănat lado, a semănat s-a transformat în numele lui Dumnezeu. Dar, deoarece acest nume a intrat în cultura rusă, am considerat că este necesar să vorbim despre el într-un articol separat. Lel Zeitatea primăverii a vechilor slavi. În cântecele populare, Lel este un personaj feminin, iar principalii participanți la sărbătoarea dedicată lui au fost fetele. Sărbătoarea „Lelnik” era sărbătorită de obicei pe 21 aprilie, naka) călugăriței de Ziua Sfântului Gheorghe (Egoriy Vesh) el). Aceste zile au fost numite și „Dealul Roșu”, deoarece scena acțiunii era un deal situat nu departe de sat. Acolo instalează o mică bancă din lemn sau gazon. Au pus o fată pe ea, care a jucat rolul Lyalya (Lely). Semantica sărbătorii este legată de faptul că Sf. Gheorghe a fost ziua primei pășuni de vite pe câmp. Sărbători similare există între diferitele popoare ale Europei. În Italia, ei sărbătoresc primavara - ziua primei verzi, în Grecia, din cele mai vechi timpuri, ei sărbătoresc întoarcerea pe pământ a lui Persefone, fiica lui Demeter, zeița fertilității. În timpul sărbătoririi „lelnikului”, ofrande au fost așezate pe banca din dreapta și din stânga a 48 de fete păgâne de pe deal. Pe o parte era un castron cu pâine, iar pe cealaltă parte un ulcior cu lapte, brânză, unt, un ou și smântână. Wok) în jurul băncii fetei întinde coroanele țesute de ei. Fetele au dansat în jurul băncii și au cântat cântece rituale în care o lăudau pe zeitate ca asistentă și dătătoarea viitoarei recolte. În timpul dansului și cântului, stând) pe o bancă, fata și-a pus coroane de flori pe prietenii ei. Uneori, după sărbătoare, pe deal se aprindea un foc (ole) liya, în jurul căruia se mai dansau și cântau un cântec: Lel arde, trăiește, naștem, Ne distrăm, Lel a venit, Și ne-a adus primăvara. Este indicativ faptul că în ritualurile dedicate Lelyei nu a existat întotdeauna niciun motiv funerar, care este prezent în alte sărbători de vară, de exemplu, în Săptămâna Rusal și în ziua lui Ivan Kupala. Uneori, două fete au luat parte la sărbătoarea dedicată lui Lel, care a personificat femeile în timpul nașterii. Probabil, în acest rit, s-a păstrat cea mai veche idee conform căreia zeița fertilității în majoritatea miturilor este, parcă, împărțită în două personaje. Ecouri ale acestui mit sunt păstrate în vechea legendă greacă a lui Demetra și a fiicei ei Persefone. Cu toate acestea, în timp, adevăratul sens al sărbătorii a fost uitat treptat și s-a transformat într-o vacanță obișnuită de vară, cu care fetele sărbătoreau începutul primăverii. Omul modern ac) socializează numele Lelya cu basmul lui A.N. „Cioata zăpezii” de Ostrovsky, unde Lel este prezentat sub forma unui tânăr frumos cântând la flaut. De fapt, Lel, ca și Lada, este un personaj al mitologiei „fotoliului”. Într-o perioadă în care etnografia abia începea să prindă contur ca știință, oamenii de știință vedeau adesea numele zeilor acolo unde de fapt nu existau. Un cuvânt dintr-o răspândită ref) rena de cântec de fată Și noi am semănat mei) am semănat, Leli) Leli a semănat, a semănat s-a transformat în numele lui Dumnezeu. Goblin Proprietarul pădurii și al animalelor, întruchiparea pădurii ca parte a lumii ostilă omului. 49 de caractere Spiritele pădurii asemănătoare spiridușilor sunt cunoscute în folclorul altor popoare. În Germania este numit Ryubetsal, în Caucaz - Dali, în Orientul Îndepărtat - Ganka (om de pădure). În diferite regiuni ale Rusiei, spiridușul este, de asemenea, numit diferit. Se spune că pădurarii trăiesc în pădurile de pini, iar ciupercile trăiesc în păduri. În nordul curselor) se vorbește despre proprietarul ciupercilor, mușchilor, fructelor de pădure. Ei sunt guvernați de Pădurea cinstită. În Belarus, se crede că în adâncurile pădurii, o imensă pădure virgină, trăiește Pușcevicul. El este vrăjit, peste tot) a crescut cu mușchi, înalt ca un copac înalt. În conspirațiile nordice, capul spiridușului se numește Musa illes. Ideea proprietarului pădurii își are rădăcinile în antichitatea profundă, ceea ce a condus la combinarea în imaginea spiridușului a trăsăturilor omului și animalelor. Se poate transforma în orice animal sau pasăre, dar, în același timp, este angajat și în activități tradiționale umane - țesut coșuri și pantofi de bast, cărți de joc, cioplit linguri. Du-te) ei spun că locuiește cu soția sa - Leshikha (alte nume - Lesovka sau Lesovikha). În exterior, spiridușul arată ca un bărbat îmbrăcat într-o piele de animal. Este adesea înzestrat cu alte semne ale unui animal: coadă, coarne, copite. Goblin poate schimba cu ușurință creșterea, crește mai înalt decât copacii sau se micșorează sub iarbă. În pădure, se comportă ca un stăpân: conduce animalele din loc în lună, urmărește creșterea copacilor, ciupercilor și fructelor de pădure. Special), dar strâns înrudit cu lupii. Asemenea Sfântului Gheorghe, este numit ciobanul lupului. Goblin este întotdeauna ostil unei persoane. Prin urmare, intrând în pădure, trebuie să fii extrem de atent să nu fii accidental în puterea diavolului. Poate să sperie, să-l conducă într-un desiș dens sau să coasă un vânător de pradă. În păduri, spiridușul zăcea mult) Spiriduș. Lubok 50 sunt numeroase căi, dar nu ar trebui să mergeți de-a lungul lor - vă puteți pierde sau vă îmbolnăviți. Există și povești despre cum spiridușii iau fetele pierdute în pădure. Leshy este ușor de recunoscut pentru că partea stângă a hainelor este înfășurată în jurul său drept, cizma stângă este pusă pe piciorul drept și pălăria este spatele în față. Merge prin pădure și mormăie pe sub răsuflare: „Umblat, găsit, pierdut”. După ce a recunoscut spiridușul, a fost necesar să rostim o vrajă de protecție: „Bot de oaie, oaie) a cărui lână!” Când spiridușul a ghicit că a fost recunoscut, s-a repezit în tufișuri și a dispărut cu un strigăt: „Ah, am ghicit!” De asemenea, se credea că în fiecare an pe 4 octombrie, de ziua Erofei, spiridușii organizează un fel de sărbătoare: aleargă prin pădure, se bat între ei, sparg copacii cu un izbucnire și, în cele din urmă, cad prin pământ, ca să reapar abia primăvara. Spiridușul se bucura de un respect deosebit și chiar de onoare în rândul vânătorilor. Fiind în pădure, s-au străduit să nu facă zgomot și au lăsat invariabil daruri pentru spiriduș în locuri retrase: nu) multă mâncare sau un pahar cu apă) ki. Când se întâlneau cu el, i-au dat un vârf de tutun sau toată punga. Păgânii Înainte de a vâna sau de a culege fructe de pădure au cerut permisiunea: „Gazdă) Yushko, ajută-mă să culeg fructe de pădure și să nu mă pierd.” Pentru ca diavolul să nu se atingă de copii, a fost nevoie să punem pe butuc o bucată de pâine înfășurată într-o cârpă curată și să spunem: „Rege al pădurii) Noe, acceptă-ne darul și plecăciune joasă și acceptă copiii mei mici și dă-i drumul acasă. Pentru a nu înfuria spiridușul, acesta nu trebuia să măture, să fluiere în pădure. Furios, spiridușul poate „încercui” o persoană, adică. te fac să rătăciți prin pădure, să vă conducă într-o mlaștină sau să vă protejați pălăria. Mama pământului de brânză Potrivit credințelor populare, una dintre principalele componente ale universului (împreună cu apa, aerul și focul). Pământul a fost considerat întruchiparea forței generatoare a naturii și, prin urmare, a fost asemănat cu o femeie. Fertilizat de ploaie, pământul a dat recoltă, a hrănit oamenii, a ajutat la continuarea cursei. Prin urmare, în conspirații se folosea des formula: „Pământul este mamă, cerul este tată”, de exemplu: „Du-te, personaje umede pământ, mamă! Mamă dragă nouă, Tu ne-ai născut pe toți. Urmele îndumnezeirii pământurilor s-au reflectat în cele mai vechi ritualuri funerare. În timpul săpăturilor arheologice, au fost găsite schelete așezate în ipostaza unui nou-născut. Probabil, înmormântarea a fost luată ca fiind întoarcerea defunctului în pântecele mamei. Ecouri ale ritului sunt vizibile și în obiceiul de a purta lenjerie curată în așteptarea unui pericol iminent sau a morții. Deci, în special, marinarii acționează în timpul unei furtuni puternice. Terenul care găzduiește defunctul era considerat miraculos, așa că cei prezenți la înmormântare au căutat să pună mâna pe el pentru a fi curățat de eventualele nenorociri viitoare. Urmele ritualului s-au păstrat în vremea noastră: la înmormântări se obișnuiește să se arunce o mână de pământ pe sicriul coborât în ​​mormânt. Fertilitatea pământului și ploile abundente depindeau de strămoșii care zăceau în pământ. Strămoșilor li s-a cerut ajutor într-o varietate de cazuri. De-a lungul timpului, a existat obiceiul de a vizita mormintele, precum și mesele pe ele, însoțite de invitația obligatorie a 51 de strămoși. Obiceiul de a prezenta ouăle de Paște înaintea pietrei s-a păstrat până astăzi. S-au întors spre pământ și în timpul bolii, cerându-i vindecare. Mai era un obicei: când săvârșește un păcat, cineva se putea pocăi în pământul sfânt. Asimilarea pământului la o ființă vie s-a manifestat prin faptul că iarna pământul adoarme, primăvara se trezește. După adoptarea creștinismului, chipul mamei pământului s-a apropiat de chipul Maicii Domnului, transformându-se treptat în cultul Maicii Domnului) pământului, subliniind totodată suferința pământului și, în același timp, dragostea ei pentru om. Ideea s-a reflectat în vechile urări de bine către pământ: „Fii sănătos ca peștele, frumos ca apa, vesel ca primăvara, muncitor ca o albină și bogat ca pământul sfânt”. Se credea că pământul are o zi onomastică, care a fost sărbătorită de Ziua Spiritelor. În această zi, era strict interzis să arăți, să grapăți și, în general, să vă angajați în orice fel de lucrări de pământ, de exemplu, să înfigeți țăruși în pământ. A doua sărbătoare a pământului din) a fost sărbătorită în ziua lui Simon Zelotul (11 mai). Probabil că alegerea sa 52 s-a datorat faptului că pe 10 mai, conform calendarului creștin, a fost sărbătorită sărbătoarea de primăvară a lui Nicolae (Nikola Veshny), care în calendarul popular era considerat patronul oamenilor de afaceri. Înțelegerea pământului ca sfânt s-a manifestat și în ideea că măruntaiele sale drepte nu acceptă vrăjitorii, sinuciderile și criminalii. În secolul al XIX-lea au fost înregistrate cazuri când, în timpul unei secete care a durat câteva luni, persoane înecate au fost smulse din pământ. Este cunoscut și episodul epicului „Dobrynya și șarpele”, în care eroul cere pământului să accepte sângele șarpelui pe care l-a învins pentru a-l împiedica să renaască. Jurământul făcut de pământ a fost considerat a fi cel de încredere. Deci, pentru a fixa granița site-ului, a avut loc o ceremonie specială: o persoană și-a pus o bucată de gazon pe cap și a mers cu ea de-a lungul graniței. Granița pe care a trasat-o era considerată inviolabilă și inviolabilă, deoarece pământul însuși o proteja. Într-un eseu din secolul al XI-lea celebrul sfânt creștin Grigorie Teologul a recunoscut inviolabilitatea acestui jurământ. Este legat de venerarea pământului), dar și de ideea de patrie. Păgânii Când plecau într-o călătorie lungă, oamenii își luau adesea o mână din țara natală cu ei și o purtau la piept într-o amuletă ca un talisman protejându-i de posibile nenorociri. În caz de deces într-o țară străină, pământul era așezat împreună cu defunctul în mormânt. Rămășițele ritualului au fost păstrate până în zilele noastre. Întorși din exil, mulți îngenunchează și sărută pământul. Se știe că Papa Romei acționează întotdeauna într-un mod similar atunci când vine pentru prima dată în orice țară. Mamele soldaților sovietici care au murit într-o țară străină au împrăștiat și ele pământ din patria lor pe mormintele lor. Shrovetide O sărbătoare păgână dedicată depășirii iernii care se scurge și a sosirii căldurii soarelui, trezirii puterii fertile a pământului. În calendarul creștin, datele Masleniței fluctuau în funcție de ziua Paștelui, care a fost precedată de un Post Mare de șapte săptămâni. Maslenița a fost sărbătorită în a opta săptămână înainte de Paște. Maslenitsa era reprezentată ca o efigie de paie, îmbrăcată de obicei în haine feminine. La începutul săptămânii, 53 de personaje l-au „întâmpinat”, adică punându-l pe o sanie, cu un cântec) am condus prin sat: Maslenitsa) wryneck, Ride us well, Ay lyuli) lyuli, ei bine, Maslenitsa este un kurguzka, După tine, vom fi triști... e și distracții: Maslenița noastră anuală , Ea este un oaspete drag, Ea nu merge la noi pe jos, Se plimbă călare, Ca să fie negri caii. Astfel încât servitorii erau tineri ... Măreția era de obicei ironică, Maslenitsa a fost numită un oaspete drag și a fost descrisă ca o tânără femeie inteligentă (Avdotyushka Izotievna, Akulina Savvishna). Apoi efigia a fost așezată într-un loc deschis și în jurul ei au început festivitățile. Fiecare zi a săptămânii Maslenița avea propriul nume: întâlnire - luni; pentru) igrysh - marți; gourmet - miercuri;da; desfătare, fractură, larg joi - joi; soacra ve) negri - vineri; cumnata) asistente medicale - sambata; la revedere, la revedere, ziua iertării - duminică. Săptămâna shovetide în sine a fost numită săptămâna brânzei, syrnitsa. Inițial, pe Maslenitsa se consuma mâncare „albă”: lapte, unt, smântână, brânză. Clătitele au apărut ca hrană funerară (înfățișând soarele, clătitele simbolizau viața de apoi, care, conform noțiunilor antice ale slavilor, se corela cu soarele care cobora acolo noaptea). Prima clătită de Shrovetide a fost destinată strămoșilor morți, a fost lăsată pe fereastră sau dusă la cimitir. Motivele funerare s-au reflectat și în apropierea melodiei cântecelor de Shrovetide de lamentațiile funerare. Sărbători neobișnuite tipice din Maslenitsa, o abundență de mâncare, supraalimentare rituală cu băuturi tari, Maslenitsa. Distracția Lubok 54 și chiar distracția simbolizau prosperitatea care urma să vină în noul an. Abundența grăsimii) noah („uleioase”) a dat numele sărbătorii. Maslenitsa a fost considerată o sărbătoare a tinereții și a fertilității, așa că în acest moment, cuplurile tinere erau sigure că le felicita. Tinerii erau considerați oaspeți bineveniți: mergeau să-și viziteze socrul și soacra, se prezentau oamenilor în cele mai bune haine (stau în rânduri de ambele părți ale străzii satului). Au fost forțați să se sărute în fața tuturor. Tinerii trebuiau să-și comunice pământului vitalitatea, să-i „trezească” originea maternă. Prin urmare, în multe locuri, tinerii căsătoriți și, uneori, fetele căsătorite, erau îngropate cu râs ritual în zăpadă, în paie sau rostogolite în zăpadă. De joi (sau vineri) tsy) a început o largă Mas) lenitsa. În acest moment, au călărit din munții înghețați, iar mai târziu pe cai. Un tren festiv în cinstea Masleniței (un șir de sa) ei cu cai înhămați la ei) pe alocuri până la câteva sute sa) ei. În antichitate, patinajul avea o semnificație păgână specială: trebuia să ajute la mișcarea soarelui. Fisticuffs erau considerate divertisment popular. De obicei, convergeau în grupuri - străzi întregi sau părți ale satului. În regiunile siberiei era popular jocul „capturarea cetății de zăpadă”, care se juca pe râu sau pe câmp. Din zăpadă au construit un fel de cetate cu un zid înalt ca un om. Tinerii se plimbau în jurul ei, jucau cu bulgări de zăpadă, călăreau pe o sanie. Apoi șirul de sănii a zburat în fortul de zăpadă, plosat cu bulgări de zăpadă. Pe Maslenița au umblat pe străzi și urși și capre îmbrăcate, bărbați îmbrăcați în „femei” și invers. Animalele domestice, caprele și caii erau, de asemenea, îmbrăcați în pantaloni sau fuste. Săptămâna de cartier s-a încheiat cu „închiderea cablurilor” - cu arderea Masleniței. Duminică, sperietoarea era purtată pe stradă, apoi scoasă în afara satului și arsă (uneori aruncată în râu sau sfâșiată și împrăștiată pe câmp). În timpul ceremoniei, s-au cântat cântece de reproș (și mai târziu cântece), în care lui Masle) i s-a reproșat că a plecat prea repede și a adus cu ea Postul Mare: Maslenitsa a fost răsplătită cu porecle jignitoare: „coada umedă”, „gâtul zgârcit”, „polisu) ha”, „mâncător de clătite”. Despărțindu-se de Maslenița, femeile s-au prefăcut că plâng și chiar au făcut bocete funerare parodice. Obiceiul de a arde Maslenya) tsu este legat de faptul că ea a personificat) a spus iarnă, moarte, frig. Odată cu apariția primăverii, nu a fost necesar să scăpăm de ea: Maslenitsa) coadă umedă, Pleacă din curte. Timpul tău a trecut! În unele locuri nu făceau animale împăiate, ci ardeau focuri de tabără, care erau așezate pe un loc înalt, iar în mijlocul lor fixau o roată veche de căruță pe un stâlp - când se aprindea, părea a fi o imagine a soarelui. Cercul de foc a simbolizat soarele și a contribuit la sosirea căldurii și a primăverii. Ziua despărțirii lui Maslenița a venit în Duminica Iertării. În seara acelei zile, distracția s-a oprit și toată lumea a cerut iertare de la rude și prieteni pentru păcatele din ultimul an. Au încercat să se împace și între familii, să-și ceară scuze) pentru infracțiunile pe care le provocaseră. Cruce) poreclele au vizitat nașul și mama. Oamenii păreau să fie curățați de resentimente și murdărie. Seara, în ajunul Lunii Curate (prima zi a Postului Mare), spălau vase de la fast-food, se spălau în băi pentru a întâlni în mod curat începutul Postului Mare, care trebuia să dureze șapte săptămâni, până la Paștele însuși. Mokosh Singura zeitate feminină din vechiul panteon rusesc. Mokosh era de obicei reprezentată ca o femeie cu cap mare și brațe lungi. Imaginea ei se regaseste, de exemplu, pe broderii. Până acum, principalele funcții ale zeității nu au fost clarificate. Probabil, inițial Mokosh a fost zeița apei, a ploii și a fost responsabilă de fertilitate, dar de-a lungul timpului, imaginea lui Mokosh asociată cu activitățile tradiționale ale femeilor - Greu) important - puternic, Zi mare - Paște. 56 tors şi ţesut păgân. Is) anchetatorii au stabilit că numele zeiței se întoarce la rădăcina indo-europeană, oz) care a început să se rotească. Treptat, din zeitatea cosmică, Mokosh s-a transformat în patrona casei. Femeilor țărănești le era frică să o mânie pe Mokosh și îi aduceau jertfe) tu. Dacă Mokosh a reușit să se îmbărbătească, atunci ea i-a ajutat pe filători și chiar se învârtea noaptea. Gazda neglijentă Mo) ar putea fi pedepsită de o pisică: să amestece câlcul din stânga sau să înceapă să facă zgomot noaptea. Mai târziu, unele dintre funcțiile lui Mo) koshi au fost transferate către kikimora. Odată cu adoptarea creștinismului, credința în Mokosh a început să fie persecutată: după ce a venit la spovedanie la un preot, o femeie a trebuit să răspundă dacă a plecat la Mokosh. În panteonul creștin, zeița Mokosh a fost înlocuită de Sfânta Mare Muceniță Paraskeva. Templul lui Mokosha În ziua pomenirii, ea a primit numele popular de Paraskeva Pyatnitsa, ea a fost numită și Lnyanitsa. Paraske) am sacrificat primii snopi de in și primele bucăți de pânză țesute. La sfârșitul secolului al XIX-lea, când au început să lucreze, filătorii ucraineni au îndeplinit ritul lui Moc) ridy - au aruncat bucăți de câlți în fântână. Legătura cu apa Mokosh pro) provine din asemănarea externă a numelui cu rădăcina slavă „umedă”. Cu toate acestea, funcția principală a zeiței a fost totuși determinată de legătura ei cu treburile casnice. Navia În mitologia slavă, o imagine colectivă a strămoșilor decedați. Probabil că morții au fost numiți inițial navia, navigând spre regatul morților cu o barcă funerară. Navia sunt invizibile și întotdeauna ostile oamenilor. Așadar, în „Povestea anilor trecuti” se povestește cum hoardele de nave invizibile au atacat Polotsk și a izbucnit acolo o epidemie, care a luat multe vieți. Sărbătoarea asociată cu Navia, numită Navsky Mare, a fost sărbătorită joi la 57 de caractere în săptămâna Paștelui, precum și la începutul toamnei. Se credea că în această zi navia iese din morminte și merg la urmașii lor pentru o masă comemorativă. S-a pregătit un răsfăț special pentru navi, care a fost așezat pe masă în cameră, apoi au fost deschise ferestrele. Pentru a nu interfera cu navia, era strict interzis să ieși afară după apus. Un ritual special de protecție a fost folosit împotriva navei. Dacă navi-ul aducea rău, era necesar să se dezgroape mormântul decedatului și să se scoată din el „osul navei” - singurul os al defunctului care nu se descompune din când în când. Kos) punctul trebuia ars, iar ne) cânta pentru a fi aruncat înapoi în mormânt. Atunci navia va dispărea și va începe să-i deranjeze pe cei vii. Polovtsy se ascund de „Navii” în conacele lor. Miniatura din Cronica Radzivilov (1092) Slavii de Sud și de Vest) nu credea că navi ar putea determina soarta unui copil. Se credea că navia invizibilă se adună la patul femeii care naște și decide dacă copilul va trăi sau va muri. Condamnați la moarte, navei au primit un „semn de navigație” nevizibil. De-a lungul timpului, cultul navei asociat cu venerarea clanului și chiar sărbătoarea în sine a primit numele Radunitsa. Imaginea navi a fost utilizată pe scară largă în literatura rusă, în special, în opera lui F. Sologub: în romanul „Păcături de sânge” (numele original „Navii Charm”) și câteva povești despre copii. Hambar Un personaj mitologic care locuiește într-un hambar, o clădire specială în care snopii erau uscati și pâinea era treierată. Pentru a face acest lucru, snopii aduși de pe câmp au fost așezați cu grijă în rânduri, după care au făcut foc într-o groapă special săpată - o urcare. Fumul încins s-a ridicat și a uscat snopii. După uscare într-un hambar sau într-o clădire specială - o treieră, snopii erau treierați. Aspectul exterior al hambarului se caracterizează prin dualitate) 58 Pagan tew: combină trăsăturile omului și ale animalului. De obicei, hambarul apărea sub forma unei pisici sau câine negru uriaș: „ochii ard de cărbuni înroșiți, ca cei ai pisicilor, și el însuși arată ca o pisică uriașă, toată neagră și zburată”, dar cel mai adesea este descris ca o creatură umanoidă acoperită cu păr lung și negru. Ovinnikul a putut fi văzut doar în timpul Utreniei strălucitoare din ziua lui Hristos (Paștele). Ovinnikul locuiește în „locul rău”, o groapă în care hambarul este încălzit, împreună cu soția sa, paznicul hambarului. De acolo, se asigură ca snopii aduși de pe câmp să fie stivuiți îngrijit în rânduri unul peste altul, iar lemnele de foc ard uniform și să nu dea scântei. Pentru a câștiga înclinația bună a hambarului, a fost necesar să-l mulțumim constant

Cine sunt vechii slavi? Când au trăit? În prezent, există mai multe ipoteze și versiuni legate de originea și locurile de așezare ale acestora. După publicarea unui număr de studii, în special, lucrările lui M. Gimbutas, prezentate recent cititorului rus pentru prima dată, a devenit clar că ideile noastre anterioare sunt departe de a fi complete, deși s-au făcut multe în istoria studiului strămoșilor noștri.

Plecând de la studiile sociologice părtinitoare și unilaterale din anii precedenți, bazându-se pe lucrările oamenilor de știință atât autohtoni, cât și occidentali, astăzi restaurăm o istorie mai completă și mai detaliată a vieții vechilor slavi, vom afla cum s-au mutat treptat din ce în ce mai mult spre nord și vest. În cele din urmă, au reușit să populeze un teritoriu vast din Europa Centrală și de Est și din Peninsula Balcanică. Nu a fost ușor, practic slavii au urmat aceeași cale pe care o parcurseseră chinezii antici la vremea lor, aranjandu-și treptat propriul stat.

Asimilați în noile meleaguri, slavii au simplificat în cele din urmă sistemul de organizare intertribală, au construit ordinea relațiilor cu vecinii și au determinat modul lor intern de viață. Explicând particularitățile ordinii mondiale a vechilor slavi, autorul cărții de referință intenționează să introducă cititorul în lumea mitologiei slave: să introducă zeii antici, personaje mitologice, sărbători, ritualuri, concepte de bază și simboluri ale culturii spirituale populare. De asemenea, dorește să arate cum au intrat și în viața populară elemente latente ale afirmării treptate a creștinismului.

Procesul a avut un caracter bidirecțional, iar urmele credințelor străvechi s-au reflectat în literatura bisericească și în pictura icoanelor și chiar în practica liturgică. Adesea (mai ales în ritualistică) ele sunt exprimate chiar mai distinct decât ideile de fapt creștine. Desigur, autorul acestei cărți înțelege că un astfel de studiu ar trebui să devină subiectul unei lucrări științifice majore. În cartea de referință propusă este parcurs unul dintre pașii în această direcție, sunt indicate principalele tendințe în existența a două straturi ale culturii ruse și sunt evidențiate cele mai semnificative trăsături. Rețineți că, timp de un număr de ani, astfel de întrebări au fost excluse din domeniul cercetării științifice.

Este evident că sistemul de credințe al fiecărei națiuni se dezvoltă pe o perioadă lungă de timp și depinde de diverși factori istorici, sociali și personali. O caracteristică a mitologiei slave a fost contaminarea, combinarea diferitelor componente. Unul dintre ele a fost „păgânismul” - un complex imens de credințe, vederi și ritualuri primitive care s-au dezvoltat în timpuri imemoriale și au devenit baza pe care s-au format mai târziu principalele religii ale lumii.

Slavii de Est, ca și alte popoare europene, aveau un sistem detaliat de credințe și idei despre lumea supranaturală. Rădăcinile sale merg înapoi în antichitatea indo-europeană.

Termenul „păgânism” provine de la cuvântul „limbi”, adică popoare, străini care nu au acceptat încă creștinismul. Adesea, în locul conceptului de „păgânism”, este folosit un alt termen - „politeism” („politeism”). Această utilizare a termenilor pare a fi inexactă, deoarece reflectă două niveluri diferite de cunoaștere a lumii: păgânismul se bazează pe spiritualizarea naturii care înconjoară omul, iar politeismul se bazează pe credința în existența unei mulțimi extinse de zei.

Ca și în alte religii, păgânismul slav reflecta dorința oamenilor de a înțelege lumea din jurul lor. Omul antic a asemănat obiectele și fenomenele cu ființe vii, le-a înzestrat cu suflet și caracter. El credea că copacii și pietrele, apa și aerul sunt locuite de spirite bune sau rele. Prin urmare, o persoană a efectuat orice acțiune ca și cum ar fi în prezența unor forțe supranaturale misterioase. Printre ei se numărau atât zeități păgâne (Perun și Veles, Dazhdbog și Mokosh, Stribog și Khore), cât și creaturi mitologice (sirene, spiriduși, brownie, animale fantastice și păsări).

F.S. Manual de credințe tradiționale, sărbători și ritualuri slave Kapitsa ediția a VIII-a, stereotip Editura FLINTA din Moscova 2011 UDC 391/395(036) BBK 63.5y2 K20 Referent Dr. Philol. Științe M.I. Shcherbakova K20 Kapitsa F.S. Credințele tradiționale slave, sărbători și ritualuri [resursă electronică]: carte de referință / F.S. Kapitsa. - Ed. a 8-a, stereotip. - M. : FLINTA, 2011. - 296 p. ISBN 978-5-89349-308-5 Cartea reflectă în mod consecvent și sistematic ideile slavilor din vremurile păgâne, perioada creștină timpurie despre lume și structura ei, precum și riturile și simbolurile mitologiei slave, personajele basmelor slave, obiceiurile populare, ritualurile, sărbătorii și ritualurile creștine. Se dă o explicație a ritualurilor și sacramentelor care au supraviețuit până în zilele noastre, ținând cont de cele mai recente realizări în folclor și etnografie. Sunt oferite ilustrații din surse rare și puțin cunoscute. Pentru studenții și profesorii de filologie, studenții de literatură, liceenii și solicitanții, precum și toți cei interesați de istoria și cultura Rusiei. UDC 391/395(036) BBC 63.5ya2 ISBN 978-5-89349-308-5 © Editura FLINTA, 2011 4 Credințele tradiționale slave, sărbătorile și cercetarea rituală ar trebui să devină subiectul muncii științifice fundamentale. Manualul propus face unul dintre pașii în această direcție, identifică principalele tendințe în existența a două straturi ale culturii ruse și evidențiază cele mai semnificative trăsături. Rețineți că, timp de un număr de ani, astfel de întrebări au fost excluse din domeniul cercetării științifice. Este evident că sistemul de credințe al fiecărei națiuni se dezvoltă pe o perioadă lungă de timp și depinde de diverși factori istorici, sociali și personali. O caracteristică a mitologiei slave a fost contaminarea, combinarea diferitelor componente. Unul dintre ele a fost „păgânismul” - un complex imens de credințe, vederi și ritualuri primitive care s-au dezvoltat în timpuri imemoriale și au devenit baza pe care s-au format mai târziu principalele religii ale lumii. Slavii de Est, ca și alte popoare europene, aveau un sistem detaliat de credințe și idei despre lumea supranaturală. Rădăcinile sale merg înapoi în antichitatea indo-europeană. Termenul „păgânism” provine din cuvântul „limbi”, adică. popoare, străini care nu au adoptat încă creștinismul. Adesea, în locul conceptului de „păgânism”, se folosește un alt termen - „politeism” („politeț)ism”). O astfel de utilizare a termenilor pare inexactă, deoarece reflectă două niveluri diferite de cunoaștere a lumii: păgânismul se bazează pe spiritualizarea naturii care înconjoară omul, iar politeismul se bazează pe credința în existența unei mulțimi extinse de zei. Ca și în alte religii, păgânismul slav reflecta dorința oamenilor de a înțelege lumea din jurul lor. Omul antic a asemănat obiectele și fenomenele cu ființe vii, le-a înzestrat cu suflet și caracter. El credea că copacii și pietrele, apa și aerul sunt locuite de spirite bune sau rele. Prin urmare, o persoană a efectuat orice acțiune ca și cum ar fi în prezența unor forțe supranaturale misterioase. Printre ei se numărau atât zeități păgâne (Perun și Veles, Dazhdbog și Mokosh, Stribog și Khors), cât și creaturi mitologice (sirene, spiriduși, brownie, animale fantastice și păsări). Ființele supranaturale ar putea să ajute și să facă rău unei persoane. Aceasta înseamnă că ar trebui să fie cuceriți făcând sacrificii adecvate, în timp ce execută dansuri și cântece rituale. Așa-numitele rituri magice au devenit o formă de comunicare cu ființele supranaturale. Spre deosebire de ritualurile religioase, ele nu aveau ca scop obținerea vreunui rezultat specific, de cele mai multe ori oamenii pur și simplu căutau să alunge sau să sperie forțele ostile. Uneori li se cerea bunăstarea personală, un remediu pentru o boală sau crearea unor condiții favorabile pentru o recoltă viitoare. Astfel, au apărut primele ritualuri care au însoțit întreaga viață a unei persoane de la naștere până la moarte. De-a lungul timpului, multe ritualuri și-au pierdut sensul magic și s-au transformat în jocuri care au supraviețuit până în zilele noastre. Animația celeilalte lumi a dus la apariția multor zei, fiecare fenomen specific a fost asociat cu numele unuia sau altui zeu. Un exemplu clasic de astfel de sistem politeist este religia Greciei antice, în care existau câteva zeci de zei, parcă responsabili pentru cele mai diverse aspecte ale vieții de zi cu zi. După ce au trecut printr-o lungă perioadă de dezvoltare în lumea antică, în diferite culturi, până la începutul erei noastre, astfel de sisteme aveau mulți zei repartizați pe rânduri (zei și eroi superiori și inferiori). Odată cu dezvoltarea scrisului, ele au început să prindă contur sub formă de cicluri, care au dus treptat la crearea unor epopee naționale („Bătrâna Edda”). Credințele mitologice ale slavilor erau fundamental diferite de mitologiile altor popoare europene. Slavii au început să se formeze ca grup etnic abia în secolele IV-VI, prin urmare, până când creștinismul a fost adoptat în secolul al IX-lea. ideile păgâne nu reprezentau încă un sistem coerent, iar panteonul zeilor superiori abia începea să prindă contur, credințele în zei individuali au continuat să existe chiar și după introducerea religiei oficiale. În plus, mitologia exista doar în formă orală, deoarece înainte de adoptarea creștinismului, slavii nu aveau o limbă scrisă. La un moment dat, M.V. Lomonosov scria: „Am avea multe fabule, ca grecii, dacă slavii ar avea știință în idolatrie”. Spre deosebire de păgânism, religiile de mai târziu - creștinismul, islamul, budismul se bazează pe credința într-un singur zeu, într-o singură putere supranaturală care controlează întregul univers. Se numesc) 6 Credințele tradiționale slave, sărbătorile și ritualurile sunt monoteiste (din grecescul „monos” – unul). Dar, de fapt, atât ei, cât și păgânismul se bazează pe același principiu - o persoană dă naturii o putere supranaturală, un mare spirit de necunoscut care dă naștere întregii vieți și o cufundă în moarte. După răspândirea creștinismului, în ciuda existenței scrisului, credințele păgâne nu au fost scrise, ci au devenit obiectul denunțului, deși, după cum s-a menționat, nu a fost posibilă eradicarea completă a tradițiilor antice. Ele au continuat să existe în tradiția orală. Astăzi, pentru a vă face o idee despre mitologia slavă, trebuie să folosiți date indirecte. Informațiile date în scrierile supraviețuitoare ale istoricilor antici și bizantini sunt destul de rare și adesea nu diferă în ceea ce privește acuratețea. Autorii antici nu au căutat să fie impregnați de particularitățile vieții și obiceiurilor slavilor, evaluând ceea ce au văzut din poziția unui observator extern slab informat. Să ne oprim asupra organizării procesului de adorare a zeităților. Îndumnezeirea fenomenelor naturale nu era exprimată în ritualuri și ceremonii specifice, era mai degrabă de natură spontană și era percepută ca o simplă venerație. Etapa ulterioară s-a bazat pe venerarea imaginilor zeităților sau idolilor și s-a bazat pe ritualuri complexe și un sistem de sacrificii. Personificarea zeilor, sau evlavia păgână, și instituirea unui sistem de sacrificii necesitau organizarea lăcașurilor de cult, iar fiecare zeu era răsplătit în funcție de locul pe care îl ocupa în panteon. Se făceau sacrificii zeilor domestici din cercul familiei. Principalii zei (tribali obișnuiți) erau dedicați ceremoniilor magnifice la care participau mulți oameni. De obicei, astfel de sărbători dedicate zeilor principali aveau loc pe parcursul mai multor zile și erau însoțite de sărbători din belșug. Ritualurile se țineau în locuri speciale - temple. Inițial, au fost aranjate în locuri considerate sacre: pe dealuri înalte, în coturile râurilor, lângă copaci bătrâni, pietre mari. Când imaginile speciale ale zeilor au devenit obiect de venerare, în apropierea lor au început să fie îndeplinite ritualuri. În anumite zile, în temple se făceau sacrificii (inclusiv cele umane). După adoptarea creștinismului, politeismul a fost înlocuit cu teism (din grecescul „theos” – zeu). În consecință, zeitățile păgâne și mi) Cuvânt înainte 7 personaje fologice au primit numele de „duhuri rele”. Totuși, ei au continuat să creadă în ele, iar urmele acestor credințe s-au păstrat în multe semne, obiceiuri și credințe. În loc de mulți zei, singurul zeu atotputernic, care era venerat ca creatorul întregii vieți, a devenit obiect de cult. Jertfa unor obiecte sau persoane specifice a fost înlocuită cu un sacrificiu simbolic, „fără sânge”, săvârșit doar în mintea credincioșilor. În același timp, ideile mai vechi nu au fost uitate, au intrat prea adânc în conștiința oamenilor și în viața de zi cu zi și nu au putut fi înlocuite imediat cu altele noi. Credințele păgâne ale slavilor răsăriteni au intrat treptat în cultul creștin. Ca urmare, s-a dezvoltat așa-numita „credință dublă”, în care ideile păgâne sunt unite într-un singur întreg cu dogmele creștinismului atât de strâns încât uneori este imposibil să le despărțim deloc. Trebuie remarcat faptul că ideile păgâne înseși s-au schimbat în procesul de interacțiune - unele imagini au fost uitate, au dispărut, altele au apărut. Când tradițiile ruse, ucrainene și belaruse au început să se formeze pe baza unei singure culturi est-slave, în fiecare dintre ele moștenirea mitologică comună s-a schimbat în felul său. În plus, au apărut credințe și legende, cunoscute într-o anumită zonă. Astfel, imaginea unei sirene este cunoscută de toți slavii estici, dar în nordul Rusiei spun despre ea diferit decât în ​​sud sau în Ucraina. Deși zeitățile păgâne nu au fost recunoscute în mod deschis, credința în ele nu a dispărut. Imaginile obișnuite ale zeităților păgâne au coexistat pașnic cu sfinții creștini. Profetul Ilya corelat cu Perun, zeul tunetului și al fulgerului, Sfântul Nicolae a început să fie identificat cu hramul vitelor Veles. Uneori a existat un transfer pur mecanic al funcțiilor, de exemplu, pe baza consonanței numelor: Sfântul creștin Blaise a devenit patronul animalelor, adoptându-și „datoriile” de la zeul păgân Veles. După ce a absorbit o structură mai liberă și chiar amorfă a păgânismului, creștinismul a subordonat-o propriei sale logici, care s-a manifestat în sistematizarea credințelor păgâne. Așadar, slavii antici nu făceau deosebire între rai și iad, ei credeau într-o singură viață de apoi, care putea fi situată undeva dincolo de mare, în rai și în lumea interlopă. Sub influența creștinismului, ideile despre „lumea cealaltă” au devenit mai precise. Lumea inferioară, subterană (lumea subterană) a început să fie percepută ca un loc de reședință al unui principiu spiritual negativ, un spirit rău. Toate locurile din apropierea lumii inferioare – mlaștini, gropi, râpe, pivnițe – au fost locuite de creaturi ostile și întunecate care se opun puterii „zeului”. În consecință, lumea superioară, cerească - a început să fie percepută ca habitatul „forțelor drepților și divine”, strălucitoare, pline de sfințenie. Toate ființele sunt dominate de voința lui Dumnezeu și de providența lui Dumnezeu. Fuziunea organică a celor două complexe de credințe a fost determinată și de coincidența acțiunilor rituale individuale. Principalele dintre ele pot fi considerate venerarea pâinii și a apei. În timpul liturghiei, pâinea, o jertfă fără sânge către Dumnezeu, înlocuiește „trupul lui Hristos”. Apa sfințită, care a protejat de spiritele rele, a devenit baza sacramentului botezului. Un foc care arde într-o lampă sau un foc de lumânare simbolizează dragostea pură și de nestins. Pământul denotă esența materială a cărnii umane („cum ești pământul și pe pământ te vei întoarce”). Fructele aduse bisericii și sfințite au primit putere vindecătoare. Ritualurile păgâne au devenit o componentă organică a multor sărbători creștine (Crăciun, Paște, Mijlocire). Pe la mijlocul secolului XX. Țăranii din Belarus îl venerau sincer pe Sfântul Nicolae, dar în același timp au efectuat diverse acțiuni rituale pentru a se proteja de intrigile vrăjitoarelor asupra lui Ivan Kupala. Diverse) reprezentările scenice nu numai că nu intră în conflict, ci și coexistă perfect, completându-se reciproc. Forma coexistenței lor este sistemul de rituri și obiceiuri populare, numit Ortodoxie populară. Punându-și o sarcină specifică care vizează prezentarea culturii populare unui public larg, autorul cărții de referință este foarte conștient de cât de dificil și dificil este să o rezolvi. Atrăgând și interpretând diverse surse, a încercat să nu piardă din vedere nicio sursă care merită respect și, în același timp, să evite introducerea în director de informații neverificate și neconfirmate. Prefață 9 Înregistrările folclorice și datele etnografice culese de cercetătorii secolelor XIX și XX sunt considerate a fi principala sursă de informații despre mitologia slavă. Rețineți că studiul culturii tradiționale a popoarelor slave durează doar puțin mai mult de două secole, dar s-a desfășurat atât de intens încât abia în timpul secolului al XVIII-lea - prima treime a secolului al XIX-lea. au apărut cel puţin o sută şi jumătate de studii în diverse sfere ale culturii populare. La sfârșitul și la începutul acestui flux se pot distinge două enciclopedii - o carte a jurnalistului și editorului M. Chulkov „AbeVeGa al superstițiilor rusești” (1782) și dicționarul fundamental, dar, din păcate, încă nefinalizat „Antichități slave”, editat de academicianul N.I. Tolstoi (1995). Există un decalaj de timp imens între aceste lucrări, reflectând evoluția dificilă a vederilor asupra culturii naționale. Până la mijlocul secolului al XIX-lea. cultura populară era considerată ceva de bază, nepoliticos, absurd, nedemn de atenția oamenilor educați. Ulterior, ea a devenit un obiect de cult entuziast, și abia de la mijlocul secolului al XIX-lea. putem vorbi despre începutul cercetării ei științifice. În tot acest timp, s-au desfășurat o muncă neobosită, minuțioasă, imperceptibilă în exterior, pentru a colecta, repara și studia monumentele păstrate din trecut. Procesul de acumulare a materialului s-a reflectat în apariția unor lucrări științifice semnificative. Dintre acestea, este de remarcat cărțile lui A.N. Afanasiev, E.V. Anichkova, A.N. Veselovsky, P.N. Bogatyreva, D.K. Zelenina, A.A. Potebni, V.Ya. Propp și mulți alții. Pe baza muncii depuse, devine posibil să se creeze o imagine destul de completă a păgânismului slav. Astfel, ceea ce înțelegem prin cuvintele „Veche mitologie rusă” este reconstrucție în proporție de 90% și numai din acest motiv implică o mare parte a convenționalității. Dar aceasta este o reconstrucție științifică, deoarece se bazează pe legile dezvoltării culturii umane și este confirmată de o comparație a faptelor. Numărul de surse primare de încredere (de obicei sunt repovestiri ale celor mai vechi texte ale autorilor ortodocși) este destul de limitat. Sunt atât de des folosite de cercetători încât materialele individuale legate de una sau alta traducere) 10 Credințele tradiționale slave, sărbătorile și ritualurile de sonage au devenit un fel de „locuri comune” care se repetă în majoritatea publicațiilor pe această temă. Într-o serie de cazuri, autorii dicționarelor și cărților de referință despre mitologia slavă se bazează pe informațiile culese din lucrările secolului al XIX-lea, fără a realiza că acestea sunt practic depășite cu multe decenii în urmă. Acestea nu țin cont de faptul că materialele acumulate în anii următori, inclusiv cele cuprinse în studii străine, au condus la o revizuire a multor estimări și puncte de vedere. Nu întotdeauna sunt introduse fapte noi obținute în urma unor studii comparative. Compensând lipsa de informații, unii autori își adaugă propriile presupuneri și completări, fără să le pese de confirmarea lor prin fapte. Adesea fapte similare sunt legate, fără a ține cont de faptul că se referă la fenomene din timpuri diferite. Ar trebui spus despre farsele deliberate. Ele au început să apară în cultura rusă încă din primele decenii ale secolului al XIX-lea, aproape simultan cu dezvoltarea etnografiei ruse. În acel moment, au încercat să „compenseze” lipsa faptelor științifice reale. În secolul al XX-lea au început să „descopere” monumente necunoscute). Printre acestea se numără publicarea infamei cărți forestiere Ve). Deși cei mai mari oameni de știință - V.V. Vinogradov, D.S. Lihaciov, O.V. Caș în a doua jumătate a secolului XX. a dovedit că este o păcăleală și a fost compilată nu în antichitate, dar la începutul secolului al XX-lea, mulți autori de cărți de știință populară continuă să „ignoreze” cu încăpățânare astfel de evaluări. Ca rezultat, s-a format un strat puternic de informații „destul de fiabile”, pe care un cititor fără experiență îl consideră adesea veridic1. Desigur, autorul acestui manual nu ar fi putut evita unele erori și inexactități. Prin urmare, ar fi recunoscător pentru orice comentarii constructive. Adresa de e-mail: [email protected] . 1 1982. Vezi: Borovsky Ya. Lumea mitologică a poporului antic din Kiev. Kiev, 11 Bibliografie BIBLIOGRAFIE ApostolosKappadona D. Dicţionar de artă creştină. Chelya) Binsk, 2000. Belovinsky L. Russian Historical and Household Dictionary. M., 1999. Bernshtam T. Cultura populară rusă din Pomorie în secolele XIX - începutul secolului XX. L., 1983. Gimbutas M. Slavi. M., 2003, 2004, 2005. Gimbutas M. Balty. M., 2004. Gromyko M. Lumea satului rusesc. M., 1991. Cultura spirituală din Belozerye de nord: Dicționar etno-dialect. M., 1997. Trăit) au fost. Poezia rituală rusă. SPb., 1997. Zabylin M. poporul rus. Obiceiurile, ritualurile, tradițiile, superstițiile și poezia lui. M., 1880, 1989. Zelenin D. Etnografia est-slavă. M., 1991. Datini și ritualuri calendaristice în țările Europei străine. Sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Sărbători de iarnă. M., 1973. Datini și ritualuri calendaristice în țările Europei străine. Sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Sărbători de primăvară. M., 1977. Istoria culturii mondiale: Manual pentru școlari / Comp. F. Kapitsa, T. Kolyadich. M., 1996. Kagarov E. Religia slavilor antici. M., 1918. KonSherbok D., KonSheobok L. Iudaism and Christianity: Dictionary. M., 1995. Corintian A. Rus' Popular. M., 1901. Kruglov Yu. Poezie rituală. T. 1–2. M., 1997–1998. Pe tot parcursul anului. Calendarul agricol rusesc. M., 1989. Levkievskaya E. Miturile poporului rus. M., 2000. Maksimov S. Necurat, necunoscut și putere încrucișată. SPb., 1903. Mituri ale popoarelor lumii. T. 1–2. M., 1982. Dicţionar mitologic. M., 1986. Nekrylova A. Sărbători populare rusești, divertisment și spectacole. Sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XX-lea. L., 1988. Eseuri despre istoria culturii slavilor. M., 1996. Panchenko A. Ortodoxia populară. SPb., 1998. Petrukhin V. Păgânismul slavilor antici în lumina studiilor internaționale. M., 1985. 12 Credințele tradiționale slave, sărbători și ritualuri Pomerantseva E. Personaje mitologice în folclorul rus. M., 1975. Poezia sărbătorilor ţărăneşti. L., 1970. Propp V. Sărbătorile agrare rusești: Experiența cercetării istorice și etnografice. L., 1963. Istoria culturii Rusiei antice. T. 1–2. M., 1951. Dicţionar demonologic rus. SPb., 1995. Rybakov B. Păgânismul slavilor antici. M., 1981. Rybakov B. Păgânismul Rusiei antice. M., 1987. Grădina Demonilor: Dicționar de mitologie infernală a Evului Mediu și a Renașterii. M., 1998. Semenova M. Suntem slavi! M., 1997. Mitologia slavă: dicţionar enciclopedic. M., 1995. Antichităţi slave: Dicţionar etnolingvistic. T. 1. M., 1995; T. 2. M., 1999; T. 3. M., 2004. Dicţionar de religii. iudaismul. Creştinism. Islam. SPb., 2008. Snegirev I. Sărbători populare rusești și rituri superstițioase. Emisiune. 1–4. M., 1838. Sokolova V. Rituri calendaristice de primăvară-vară ale rușilor, ucrainenilor și belarușilor. M., 1979. Tereshcenko A. Viața poporului rus. T. 1–4. SPb., 1848. Tokarev S. Credințele religioase ale popoarelor slave de est. M., 1957. Cicerov V. Perioada de iarnă a calendarului agricol național rusesc. secolele XVI–XIX M., 1957. Kharlitsky M., Hromov S. Sărbători rusești, obiceiuri populare, tradiții, ritualuri: O carte pentru lectură. M., 1996. Creştinismul: Dicţionar Enciclopedic. T. 1–3. M., 1991– 1995. Shangina I.I. Viața tradițională rusă: dicționar enciclopedic. SPb., 2003. Shangina I.I. poporul rus. Sărbători și sărbători: Enciclopedie. SPb., 2004. Shipov Ya.A. Dicționar ortodox. M., 1998. Etnografia slavilor răsăriteni: Eseuri despre cultura tradiţională. M., 1987. Personaje păgâne Avsen este un personaj mitologic, protagonistul principal al ritualului asociat cu sărbătorirea Anului Nou sau Crăciunului. Probabil, numele său se întoarce la vechea rădăcină rusă „usin” - albăstruie, găsită în numele lunilor de iarnă (de exemplu, prosinets - ianuarie). Alți cercetători cred că cuvântul „avsen” provine de la cuvântul „baldachin” (lumină). Odată cu apariția Avsenya, se adaugă o zi și începe partea strălucitoare a anului. Avsenya este dedicat unui ciclu de cântece native, în care acționează ca o persoană antropomorfă. Se spune că Avsen ajunge călare și construiește un pod peste care „vin” toate celelalte sărbători anuale: Crăciunul, Bobotează, Sfântul Vasile. De când sosirea lui Avsen a marcat începutul sărbătoririi Anului Nou, sărbătorirea lui Av)sen în calendarul popular tradițional a început ciclul de primăvară al sărbătorilor asociate cu asigurarea fertilității pământului. Prin urmare, au încercat să-l aducă pe Avsenya în toate modurile posibile: l-au primit solemn, l-au tratat cu feluri de mâncare special pregătite - clătite, prăjituri plate, terci, plăcinte, pulpe de porc. Cântece ritualice au fost interpretate de copiii care au mers pe 1 ianuarie să-i felicite pe consătenii. Cărau un coș cu cereale (grâu) sau ovăz). Copiii au cântat felicitări și au aruncat boabe peste masă în colțul roșu. Ho) soția a dat cadouri copiilor, iar aceștia s-au mutat în casa alăturată. Iată una dintre aceste cântece: Ovsen, Ovsen! Dă-mi un vagabond! Pentru ce este barul? Ascuți coasa. Pentru ce e coasa? Tunde iarba. Pentru ce iarbă? Hrăniți vacile. Pentru ce sunt vacile? Lapte de lapte. Pentru ce este laptele? Hrăniți copiii. Ce pentru băieți? Ei ara teren arabil. Suprapune pentru a rupe. 16 Pagan Bannik Un spirit care trăiește într-o baie, cel mai adesea pe un raft sau într-un cuptor. Bannik era reprezentat ca un bătrân mic, gol, acoperit cu noroi sau frunze de mătură. De asemenea, s-ar putea transforma într-un câine sau o pisică. Uneori, un bannik era prezentat sub formă feminină - apoi a acționat sub numele de shishi) gi (din verbul dialectal shi shish - roi, mișcare) sya, face pe furiș). În exterior, arăta ca o femeie mică și era, de asemenea, periculoasă pentru o persoană, așa că nu era recomandat să vină la baie fără o ofrandă adecvată. Bannik. Orez. ȘI EU. Bilibina În unele locuri, un iepuraș) era numit obderikha. Potrivit credințelor, ea arăta ca o femeie cu brațe lungi, dinți mari, păr până la podea și ochi largi. Ea a fost numită cu respect „gazdă de baie”. Înainte de a se spăla, ei au întrebat respectuos: „Gazda de baie, hai să ne spălăm, să prăjim, să facem o baie de aburi”. La plecare, ei au mulțumit: „Mulțumesc, gazdă, pentru baia tip. Sunteți în stare bună, suntem sănătoși. Deoarece baia a fost întotdeauna considerată un habitat pentru spiritele rele, bannik a fost de obicei perceput ca un personaj ostil oamenilor. Pentru a scăpa de bannik, i s-a sacrificat un pui negru, iar după ce s-au spălat în baie au lăsat o mătură, un săpun și niște apă caldă. Înainte de a intra în baie, i-au „rugat” proprietarului să-l lase să se spele și să nu facă rău oamenilor. În timpul zilei de scăldat, toți oamenii se împart de obicei în trei cozi și se spălau în „trei aburi”, „al patrulea abur” era destinat băii. Înainte de a spăla bannicul, au avertizat cu cuvintele) mi: „Botezat pe rafturi, nu) botezat – de pe raft”. personaje Se credea că bannikul se spală împreună cu alte băuturi spirtoase de uz casnic - brownies, curti, kikimora. Prin urmare, după al treilea abur, oamenii ar fi trebuit să părăsească baia. În plus, era imposibil să se spele după miezul nopții, era strict interzis să se mestece ci) în baie. De sărbători nu era permis să se încălzească baia, mai ales pe vremea Crăciunului, pentru că pe atunci spălau acolo diavolii sau bannikul cu copiii lor. Toate aceste credințe au o bază practică clară, deoarece monoxidul de carbon s-a acumulat treptat într-o baie închisă și o persoană s-ar putea sufoca. Un bannik ar putea face rău în special unui copil lăsat nesupravegheat într-o baie. A existat credința că un bannik înlocuiește un astfel de copil cu puiul său. Schimbătorul se remarcă prin aspectul său urât și prin faptul că țipă mereu. Spre deosebire de alți copii, el nu crește și începe să meargă la timp. De obicei, dar după câțiva ani, schimbătorii au murit, transformându-se într-un tigaie sau o mătură. Fiind habitatul spiritelor rele, baia era considerată unul dintre locurile ghicirii de Crăciun. La această oră, la miezul nopții de) 17 vushki s-au apropiat de ușa băii sau de fruntea (intrarea) încălzitorului. Căci) băgând mâna acolo sau goală) pe spatele corpului, fetele aşteptau răspunsul bannikului. Dacă atingea cu o mână păroasă, se presupunea că mirele ar fi bun și bogat, dacă este gol - sărac și rău. La baie, nu numai că s-a spălat, dar și a născut, pentru că era cel mai cald și mai curat loc din casă. Pentru ca banitsa să nu facă rău, femeia în travaliu nu și-a dat jos crucea și nu a rămas niciodată singură. În regiunile nordice, se credea că în baie locuiește o bunica de baie, care poate vindeca orice boală. Au abordat-o cu o conspirație înainte de prima spălare a unui nou-născut. În timpul construcției unei noi băi sau la mutarea într-un loc nou, o baie, precum și una casă, au fost invitate cu ei. De obicei, proprietarul casei făcea asta, iar locuitorii ei aduceau la băi dulciuri și un cocoș negru sugrumat sau un pui. În consecință, puiul a fost transferat într-o nouă baie, unde a fost îngropat sub prag. Se credea că, după ritualurile perfecte, bannik s-a stabilit într-un loc nou și a fost posibil să se spele în baie. 18 Belobog Dumnezeul norocului și al fericirii printre popoarele slave. În mintea omului antic, întreaga lume era împărțită în două părți - favorabilă și ostilă. Fiecare dintre ei a fost condus de propriul zeu, care a determinat destinul uman. O zeitate era responsabilă pentru tot ceea ce este bun (Zeul Alb), iar cealaltă pentru tot ceea ce este rău (Zeul Negru). Existența credinței în Belobog este confirmată de toponimele asociate cu acesta, păstrate până în prezent printre diferite popoare slave - numele de munți (dealuri). Așadar, Muntele Belobog se găsește în Serbia, lângă Moscova, în secolul al XIX-lea. exista un loc numit „Zeii albi”. Popularitatea Belobogului este confirmată de numeroase referințe în cronicile medievale, care au inclus poveștile călătorilor din alte țări. În special, călugărul german Helmold, care a vizitat țările slave în secolul al XII-lea, a scris într-o cronică numită după el că slavii nu încep nicio afacere serioasă fără un sacrificiu pentru Belobog. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, credința în Belobog s-a pierdut, deși urme păgâne ale acesteia au supraviețuit până în zilele noastre. În special, credința că albul aduce noroc. În basmele rusești, imaginile cu Belobog și Cernobog s-au contopit într-un singur personaj, numit „Share”, „Fate” ba. Ea poate fi bună sau rea. De aici a apărut ideea că soarta unei persoane este determinată de Cota sau Nedolya. Ele sunt asemănătoare cu acei oameni cărora li se oferă. Diferența constă în faptul că Dolya este îmbrăcată într-o rochie frumoasă, iar Nedolya este într-una veche și ruptă. Pentru a trăi fericit, trebuie să-ți cunoști partea ta, adică. a avea grijă de propria afacere. Ai putea să-ți vezi partea ta așa: du-te la câmp în noaptea de Paști și, după ce auzind clopotele în zori, întreabă: „Unde este partea mea”. După ce a auzit răspunsul, a fost necesar să mergi acolo unde s-a spus și, după ce a văzut-o pe Dolya, să-i ceri sfatul. Spre deosebire de Doli Nedolya, dimpotrivă, ea însăși vine la casa unei persoane și stă pe aragaz, pentru că îi este mereu frig. În Belarus, se spune că uneori Nedol este însoțit de mici demoni - Sinister. Arătau ca niște animale mici care trăiau în spatele aragazului sau stăteau pe umeri. Uneori, cel rău arăta ca o pisică ponosită. Oameni sinistri puteau fi puși într-un sac și înecați, îngropați sau lăsați la o răscruce de drumuri. În toate aceste credințe se manifestă influența demonologiei europene, unde vrăjitoarea este însoțită de spirite casnice. Demoni Inițial, cuvântul „demon” desemna un spirit ostil omului. Urme de credință în demoni pot fi găsite în numeroase incantații antice. Pe măsură ce creștinismul s-a răspândit, ideile păgâne despre un spirit ostil au fost combinate cu ideea demonilor creștini, întruchiparea personificată a tuturor relelor. Se știe că îngerii care au acționat împotriva Domnului Dumnezeu au devenit demoni. Ca pedeapsă, îngerii au fost aruncați din cer pe pământ. Odată ajunsi în lumea oamenilor, ei și-au pierdut trăsăturile angelice și s-au transformat în numeroși demoni. Tradițiile mai spun că demonii sunt slujitorii Diavolului, principalul an) gel căzut, cel mai mare dușman al lui Dumnezeu. În viața sfinților și a învățăturilor, ei înșiși numesc nu numai demoni, ci și zei păgâni. De obicei, comploturi sunt legate de ele) sunteți despre ispita sfinților. În plus, au atacat călugării, asceții și pustnicii, încercând prin orice mijloace să se amestece în slujirea lor față de Dumnezeu. Primele povești despre astfel de intrigi demonice datează din secolul al XI-lea, autorul lor este sihastrul egiptean Antonie cel Mare. El învinge diverse ispite și evită capcanele înființate de demonii neobosite care caută să interfereze cu singurătatea sa monahală. După răspândirea creștinismului în Rus', au apărut și povești despre trucurile demonilor. În Prolog este o poveste despre cum Ioan Nov) orașul a prins un demon, urcând într-o chiuvetă, l-a învins și l-a călărit la Ierusalim) lim. Câștigătorul demonului ar putea așa) Bes. Orez. ȘI EU. Bilibin 20 la fel ca un soldat sau ca fierar. Aceste motive au fost folosite de N. V. Go) un scop din povestea „The Night Before Christmas” (fierarul Vakula face o călătorie pe un demon la Sankt Petersburg). Originea dublă a demonilor (divină și pământească) s-a manifestat prin faptul că funcțiile lor au fost extinse semnificativ, de exemplu, le-a determinat puterea asupra elementelor. Demonii ar putea învârti vârtejele, să ridice mama unui viscol, să trimită ploaie și furtuni. Credințele au fost reflectate în poemul lui A.S. „Demonii” lui Pușkin (1831): Uite, acolo, se joacă, Sufla, scuipă pe mine, Aici - acum împinge Calul Sălbatic în râpă, Acolo mi-a scos în fața o verstă fără precedent, A fulgerat cu o scânteie mică, Și a dispărut în întunericul gol... În același timp, a păstrat unele proprietăți ale demonilor, gândirea umană, puterea de citire a unui demoni, a luminii. și inspiră o persoană cu dorințele sale. În tradiția creștină, demonii erau de obicei înfățișați ca creaturi umanoide acoperite cu păr zdruncinat, piele păgână neagră sau albastră, cu o coadă lungă, cu gheare pe mâini și picioare. Cel mai adesea, demonul a apărut în fața unei persoane sub formă de pisică, câine, lup, dar se putea transforma și în oameni. Funcția principală a demonilor este asociată cu cauzarea de diverse, de cele mai multe ori minore, daune oamenilor. Sunt cunoscute numeroase povești în care demonul ia forma unui bărbat și seduce oameni creduli. De asemenea, se credea că demonul era capabil să trimită o boală, să priveze o persoană de putere sau pur și simplu să înșele. Demonii sunt activi în special în noaptea de Crăciun și în perioada Crăciunului, care sunt considerate în mod tradițional o perioadă a spiritelor rele. Întrucât demonul era întotdeauna undeva în apropiere, aproape de persoană, de parcă și-ar fi așteptat greșelile, eșecurile cotidiene erau de obicei asociate cu el. De aici vin multe) proverbe numerice precum: „Demonul a înșelat”, „Iată lepra demonică”, „Demonii și-au luat ochii”. Pentru a te proteja de demoni, trebuia să porți o cruce la gât și să începi fiecare faptă cu o rugăciune sau pur și simplu cu cuvintele: „Doamne, binecuvântează”. 21 Personaje Vrăjitoare Personajul principal al demonologiei slavilor răsăriteni și occidentali. Imaginea unei vrăjitoare combină trăsăturile unui personaj de folclor și proprietățile unor creaturi demonologice. Conform credințelor populare, o femeie obișnuită a devenit o vrăjitoare, în care a fost infuzat un spirit rău. Diavolul, diavolul, demonul și chiar și soțul ei decedat erau considerați astfel. La urma urmei, a mea a fost făcută în scopul îmbogățirii după încheierea unui acord adecvat cu spiritele rele. Proprietățile unei vrăjitoare au fost moștenite de la mamă la fiică sau de la bunica la nepoată. Se credea că vrăjitoarea nu poate muri până nu își transferă puterea de vrăjitorie. Uneori, la urma urmei, a mea era considerată doar o femeie singură, care se deosebea de cei din jur prin comportament sau care nu comunica cu vecinii. La urma urmei, descrierea apariției în folclorul slav nu diferă de analogii europeni. Arăta ca o femeie obișnuită, doar că uneori avea coadă și coarne. La urma urmei, mama avea o privire grea, neprietenoasă, ochii ei abia se vedeau de sub pleoapele umflate și înroșite. Se credea că vrăjitoarea nu se uită niciodată în ochi, deoarece în pupilele ei se poate vedea o reflexie inversată a unei persoane. Cel mai adesea, vrăjitoarea era prezentată ca o sută urâtă cu nasul cârlig, mâini osoase, uneori șchiopăte sau cocoșate. Dar ar putea lua forma unei femei sau fete frumoase pentru a atrage mai ușor oamenii în rețelele ei. Această vrăjitoare a fost pe care N.V. Gogol ca Solokha și Pannochka (Noaptea de dinainte de Crăciun și Viy, 1831). Funcțiile unei vrăjitoare, de asemenea, practic nu diferă între diferitele popoare. De obicei, la urma urmei) ma era angajată în pori îndreptați) Vrăjitoare. Orez. ȘI EU. Bilibin 22 chi pe oameni, animale domestice, plante, precum și ghicirea. Ca urmare a acțiunilor ei, oamenii au început să se ceartă, să se îmbolnăvească și au putut chiar să moară. În Ucraina și în Carpați, până la urmă, mamelor li s-a atribuit capacitatea de a provoca ploi, de a trimite urale, grindină, grindină, incendii, furtuni și secetă). Vrăjitoarea ar putea dăuna recoltelor rupând sau legând spicele în câmp. Ei credeau că, în timp ce strângea spiculeți, vrăjitoarea lua și viitoarea recoltă de pe câmp. Demonologii credeau că noaptea sufletul vrăjitoarei și-a părăsit corpul, căutând să facă rău oamenilor sau să viziteze covenul. De asemenea, vrăjitoarea putea să strice vitele și să ia lapte de la vaci, grăsime de la porci, ouă de la găini, fire de la femei. Pentru a face acest lucru, ea a adunat roua de pe pășuni și și-a udat vaca cu ea. Sunt cunoscute numeroase bylichki, ai căror eroi au repetat acțiunile de vrăjitoare ale unei vrăjitoare acasă și apoi nu știau ce să facă cu o cantitate mare de lapte de la o vacă. În cele din urmă, o vrăjitoare ar putea vrăji o persoană, să-l transforme într-un cal și să-l călărească până la moarte. Slavii estici credeau că vrăjitoarele se manifestă în primul rând în timpul sărbătorilor) Pagan kov - de Ivan Kupala, Ziua Sfântului Gheorghe, Buna Vestire, Paști și Treime. Se credea că vrăjitoarele erau deosebit de periculoase în perioadele de lună plină, în nopțile cu tunet. Slavii occidentali considerau și cele mai periculoase zile ale Sf. Ioan, Lucius, Petru și Pavel, sărbătoarea trupului lui Dumnezeu, Noaptea Walpurgis. În astfel de zile, vrăjitoarele atacau oamenii transformându-se într-o broască râioasă, un câine, un porc sau o pisică. Amuletele erau de obicei folosite pentru a proteja împotriva vrăjitoarelor. Pentru ca vrăjitoarea să nu poată intra în curte, a fost nevoie să se întărească lumânarea de pe poartă, sfințită în biserică de Lumânare. Ambele) reg a devenit o mătură înfiptă cu tije pe un băț lung, dinții unei grape sau ai furcii, precum și un clește de sobă. Pentru) protejarea casei, pe prag se puneau un cuțit, un topor, o coasă sau alte obiecte tăietoare. Într-un basm („Finist este un șoim limpede”) se spune că nu a putut intra în casă din cauza cuțitelor puse la fereastră. De asemenea, acțiunile magice au fost salvate de vrăjitoare - vărsarea unei case sau a unei curți cu maci, învârtirea în jur, conturarea pereților cu cretă, desenarea crucilor pe porți, ferestre și uși. Ierburi protejate, de asemenea, de exemplu, pelin, șah) 23 de caractere nok, crucea Sfântului Andrei, sperie spiritele rele. O parte semnificativă a credințelor despre vrăjitoare este asociată cu moduri de a le recunoaște. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să se efectueze acțiuni rituale sau rituale speciale. Se credea, în special, că atunci când a văzut luminile Kupala, vrăjitoarea a început să sufere - să se zvârcolească în convulsii, să sufere de o durere de cap. Ca să nu mai) senzații plăcute, a ieșit la foc. Apoi a fost necesar să neutralizeze vrăjitoarea turnând apă fiartă pe un foc kupala cu ace aruncate în ea. Pentru a o obliga pe vrăjitoare să se apropie de foc, a fost necesar să toarne laptele de vacă în foc, pe care ea se strica. Când urmau să aibă de-a face cu vrăjitoare, ei stăteau la pândă în acele locuri în care puteau face rău, de exemplu, la hambar sau grajduri. Găsit) acolo era în viață o broască râioasă sau o broască, a fost necesar să-i taie laba sau să-i scoate un ochi. Mai târziu, ai văzut-o pe una dintre femeile din zonă cu brațul sau ochiul bandajat. Uneori, animalul prins în hambar era pur și simplu ucis și apoi aruncat în apă. S-ar putea, de asemenea, să lovească vrăjitoarea cu un țeapă sau un băț de aspen. Numeroase bylich-uri povestesc despre zborurile vrăjitoarelor spre Sabat. În ajunul Nopții Walpurgis (pe 1 mai), vrăjitoarea s-a uns cu grăsime de aluniță și a zburat prin țeavă, spunând vraja: „Zbor, tu) zbor, nu te voi răni pentru nimic”. Ajunsă la locul de adunare, vrăjitoarea a folosit o lopată, o mătură, un poker, o coasă, o furcă, un scaun, un băț, un craniu de cal. Ea a zburat, de asemenea, pe o magpie și pe animale (cal sau mistreț). Locurile covului (colecției) vrăjitoarelor erau munți „cheli” (pe care nu exista pădure sau crescură copaci individuali). Răscruce de drumuri, pietre mari au devenit și ele astfel de locuri. După ce ne-am adunat, la urma urmei) ne-am ospătat, ne-am închinat diavolului) un bou în formă de capră, am început propriile noastre intrigi. Se credea că vrăjitoarea ar putea) la rău chiar și după moarte. Prin urmare, ar fi trebuit să fie îngropată cu fața în jos sau dusă în sicriu cu un țeapă de aspen. Vrăjitorul Spre deosebire de vrăjitoare, vrăjitorul este un personaj exclusiv în demonologia slavă de est. Imaginea sa combină, de asemenea, trăsăturile unui personaj de folclor și trăsăturile unui reprezentant al spiritelor rele, împrumutate din demonologia creștină. Prin urmare, vrăjitorul avea două suflete - uman și demonic, care, la rândul lor, au determinat multifuncționalitatea acțiunilor vrăjitorului: a rămas ostil unei persoane sau a tratat-o ​​prietenos. Se credea că vrăjitorul arată ca un bărbat cu o coadă mică, pe care cresc patru fire de păr. El poseda „ochiul rău”, dacă o persoană se uita direct în ochii lui, atunci se putea îmbolnăvi și chiar muri. Vrăjitorul a văzut lumea exterioară cu susul în jos. El putea scoate în liniște ochii unei persoane și apoi îi putea întoarce la locul lor sau îi putea înlocui. În cele mai multe byliches, vrăjitorul acționează în comun cu vrăjitoare - el dăunează oamenilor, provocându-le pagube, ia lapte de la vaci, transformă oamenii în vârcolaci. El însuși se poate transforma într-un cal, un lup și chiar o molie. În același timp, există credințe, conform cărora vrăjitorul a făcut fapte bune, conspirații) Boli păgâne, vindecarea oamenilor și a animalelor. The Witcher s-a remarcat și prin abilități organizatorice. Le cunoștea pe toate vrăjitoarele și vrăjitorii din zonă și le putea controla. În bylichka ucraineană, se spune cum vrăjitorul își salvează fiul, care a fost vrăjit de vrăjitoare. Merge la Muntele Chel și acolo le învinge pe toate vrăjitoarele, inclusiv pe cea mai importantă - Kievul. Ca o vrăjitoare, un vrăjitor se topește într-un sabat. Uneori le conduce pe toate vrăjitoarele acolo. Apoi vrăjitorului i se dau funcțiile tradiționale ale diavolului, iar vrăjitoarele trebuie să-i raporteze. Vrăjitorul le învață și pe tinerele vrăjitoare și le împiedică să facă prea mult rău oamenilor. Unele povești spun că vrăjitorii se adună separat de vrăjitoare la răscruce de drumuri sau pe Munții Roșii. Înainte de moarte, vrăjitorul este obligat să-și transfere puterea și cunoștințele unei alte persoane, dar continuă să acționeze după moarte și cel mai adesea în beneficiul oamenilor. Se credea că vrăjitorul își păzește satul, fără a lăsa morții și ghouls să meargă acolo. Cu toate acestea, dacă măsurile adecvate nu sunt luate la timp, vrăjitorul însuși poate deveni un ghoul după moarte. Pentru a preveni acest lucru, vrăjitorul decedat ar fi trebuit să-i taie capul, să-l pună cu fața în jos în sicriu sau să împingă un țăruș de aspen în mormânt. Veles (Volos) În mitologia slavă, Veles este zeul vitelor. Urme ale cultului lui Veles&Vlasiy s-au păstrat în toate locurile de așezare ale slavilor; în timpul săpăturilor, s-au găsit idoli și sanctuare ale lui Dumnezeu. Se știe că la Kiev, pe Podil, a existat un mare idol al lui Veles, în fața căruia se făceau în mod regulat rituri de protecție și de propiție. Veles este menționat și în documente. În special, în textul acordului comercial cu grecii din 907, Veles acționează ca un garant din partea rușilor. Numele său este menționat în Povestea anilor trecuți (secolul XII) drept patronul animalelor domestice. Vladimir a ordonat „Părul idolului cu propriul său nume) fie ca un zeu al vitelor să cufunde râul în Pochaina”. Poate că, ca zeitate a lumii inferioare, Veles a patronat povestitori și cântăreți, evident din acest motiv în „Cuvântul regimentului lui Igo” Boyan este numit „nepotul lui Veles”. După adoptarea creștinismului, funcțiile lui Veles au fost transferate Sfântului Blaise (evident, datorită corespondenței numelor), precum și Sfinților Nicolae și Gheorghe (Yury). Sunt cunoscute numeroase rituri de protecție care au existat până la sfârșitul secolului al XIX-lea. În ziua de Sfântul Blaise, numită în Rus' „sărbătoarea vacilor”, vitele de tracţiune erau eliberate de la muncă. Apoi pregăteau o răsfăț constând din preparate din carne, precum și clătite și clătite (clatite pentru ca boii să fie netezi), se turnau cu mult ulei pentru ca vițeii nou-născuți să sugă bine laptele. O parte din răsfăț a fost adusă în hambar și hrănită animalelor cu cuvintele: „Sf. Veles. Măștile 26 ale acelui Vlasiy, dau fericire junincilor netede, taurilor grasi. În special, în multe locuri de pe teren au lăsat o „barbă de păr”, mai multe tulpini necomprimate de cereale, legate cu o panglică. De asemenea, se credea că în caz de boli ale vitelor, era necesar să se aducă în hambar icoana Sfântului Blaise. Vântul Ca și alte elemente, vântul poate fi rău și bun, distructiv sau benefic pentru om. A fost nevoie de un mic vânt care sufla în direcția corectă pentru a efectua o serie de lucrări gospodărești - însămânțarea, vânturarea pâinii, morile de vânt rotative. Un vânt puternic a smuls copaci, a distrus case și culturi, a ridicat o mică furtună pe mare. Se credea că o adiere liniștită se ridică din suflarea îngerilor, iar un vânt puternic dă naștere diavolului. Slavii credeau că vânturile se supun stăpânului lor - Stribog. La cele patru colțuri ale pământului: în nord, sud, est și vest, trăiesc patru vânturi principale. În basme, vânturile sunt reprezentate în imaginile tinerilor. Împreună cu tatăl sau mama lor, trăiesc păgân la capătul lumii, într-o pădure deasă sau pe o insulă în mijlocul mării) oceanului. De aici, vânturile se împrăștie în toată lumea, aducând ploaia pe pământ și ajutând navele să navigheze. Ideea vântului ca ființă animată a dus la apariția a numeroase povești despre chemarea și chiar invitarea vântului. Se credea că vântul poate fi cauzat de cântări sau fluiere. În multe regiuni de pe litoral, se cunosc povești despre cum soțiile pescarilor mergeau seara la mare. Stând cu fața spre est, femeile cântau, întorcându-se spre vânt. I-au cerut să sufle în direcția corectă, să nu se scufunde și să nu alunge corăbiile de pe țărmurile lor natale. În schimb, ei au promis că vor găti terci și vor coace clătite pentru a hrăni vântul. Morarii și marinarii s-au întors spre vânt cu cereri de ajutor. Au hrănit vântul, urcând în vârful morii sau catargului și aruncând în aer câteva pumni de făină. Apoi moara de vânt sau vela a fost transformată în vânt. Așa mai departe) a apărut expresia „înhamuri vântul”. Pentru ca vântul să nu fie jignit, oamenii îi făceau sacrificii: în fiecare an în anumite zile personajele erau hrănite cu pâine, făină, cereale, carne. În sărbătorile mari, rămășițele din bucatele de sărbătoare erau date în vânt. Pentru a potoli vântul puternic, i-au făcut cadouri - au ars haine sau pantofi vechi. Există, de asemenea, un ritual de consacrare pentru vântul unui copil. În timpul căldurii sau a unei perioade lungi de uscăciune, duceți o fată îmbrăcată elegant într-un loc înalt și convingeți ușor vântul: „Suflați, suflați briza, vă vom oferi Anechka”. Într-un cântec de nuntă leton, există un astfel de apel la vânt: Vey, briza, conduce naveta, Poartă-mă în Kurzeme, Către iubita mea mireasă. Se credea că este periculos să jignești vântul, deoarece acesta se transforma din bine în rău, aducând boli, precum și diverse spirite rele. Dar vântul ar putea duce și boala, lucru pe care i s-a cerut să facă într-un apel special „Dă gunoiul mai departe”. Uneori se îndreptau către boala însăși: „Vântul te-a adus, să te ducă vântul”. Ca să nu-l dea vântului, au îngropat paiele pe care zăceau bolnavii sau defuncții. Era interzis să se usuce scutecele pentru bebeluși în vânt, pentru ca vântul să nu ducă gândurile sau amintirea copilului. Deoarece furnicile se adunau întotdeauna într-un furnicar înainte de vreme rea, a apărut o credință despre legătura lor cu vântul. Se credea că distrugerea furnicarului va duce la apariția unui vârtej distructiv. Seara, miezul nopții și zorii În basmele rusești, acesta este numele triadei eroilor, personificând principalele etape ale ciclului solar zilnic. Numele lor se datorează orei nașterii. Trei bo) gatyr s-au născut unul după altul în aceeași noapte: cel mai mare seara, cel de mijloc la miezul nopții și cel mic în zori. Cercetătorii cred că imaginile zorilor, serii și miezului nopții au trecut într-un basm din miturile solare antice. În funcție de natura conexiunii cu soarele, ele diferă ca putere. Seara și miezul nopții sunt toate inferioare zorilor, care primește putere de la soare. Imagini similare ale zeilor tripli există în miturile diferitelor popoare ale lumii: în complotul Mahabharata, de exemplu, Ras) 28 vorbește despre trei copii (zei) ni Ushas care au săvârșit fapte eroice. În epopeea unui număr de popoare caucaziene există eroi gemeni cu nume similare (Budzi și Kudzi). În majoritatea poveștilor dedicate unor astfel de eroi, se spune că atunci când vor crește, vor pleca în căutarea celor trei fiice regale, furate de Vârtej. Eroii ajung într-o pădure deasă, în centrul căreia găsesc un tufiș. Se opresc și decid că vor sta pe rând acasă și vor găti. Când cei doi frați pleacă la vânătoare, în colibă ​​apare un „om cu unghie, barbă cu cot”, care îl bate pe fratele rămas și îi ia mâncarea pe care a pregătit-o. Aceasta continuă timp de două zile. În a treia zi, Dawn rămâne în colibă, care se dovedește a fi mai puternică decât frații. Îl învinge pe bătrân și, ca să nu fugă înainte de sosirea fraților, își ciupește barba într-un ciot de stejar. Totuși, bătrânul reușește să smulgă ciotul și să scape. Frații îi calcă pe urme și descoperă că a dispărut într-un „eșec”, o fântână sau groapă adâncă. Zorka Pagan coboară sub pământ, lăsându-i pe frați să-l aștepte la suprafață. În lumea interlopă, Dawn îl găsește pe Bătrân, îl învinge și eliberează prințesele pe care le-a dus. Acest complot include adesea motive din alte basme, de exemplu, cu o poveste despre trei regate sau despre o luptă cu monștri pe podul Kalinov. În epopeea basmului rusesc, el este inclus în grupul celor mai arhaice intrigi. Vârtej Un vânt puternic și periculos, care se poate învârti într-un singur loc și poate ridica oameni, animale și obiecte în aer. Se credea că vârtejul era format din mulțimi de diferite spirite rele: demoni, diavoli, vrăjitoare și uneori spiriduși. Se prăbușesc, dansează, luptă într-un curent puternic de aer. Observații concrete au fost reflectate într-o astfel de prezentare. Se știe că un vârtej care se repezi pe câmp arată ca o coloană de praf, în care sunt purtate bucăți de paie, frunze și ramuri de plante. Fantezia populară a văzut în oamenii și animalele lor strălucitoare și creaturi ciudate 29 de personaje cu labe de pui în loc de picioare. Un astfel de dans este descris colorat de A.S. Pușkin în versuri) scriind „Demoni” (1831): Nesfârșit, urâți, În luna plină de noroi a jocului, Diferiți demoni se învârteau, Ca frunzele în noiembrie... Câți dintre ei, unde sunt alungați, De ce cântă atât de plângător? Îl îngroapă pe Brownie, se căsătoresc cu Vrăjitoarea? Vârtejul a fost reprezentat și ca o creatură antropomorfă cu un cap uriaș și o gură goală. Caracteristica sa principală este activitatea sa distructivă: poate smulge copaci, poate smulge acoperișuri de pe case, poate împrăștia fânul stivuit în stive. Se credea că Vârtejul vine din lumea cealaltă. Din cauza ostilității constante față de om, el este clasat printre reprezentanții spiritelor rele. Un vârtej poate aduce boală, poate provoca pagube sau chiar poate provoca paralizie. Pentru a proteja împotriva Vârtejului, au fost folosite amulete: au legat o frânghie într-o furtună, au sfințit un cuțit de Paște, au pronunțat conspirații speciale. Pentru a alunga vârtejul, ei au stropit cu apă sfințită scoasă din gaura de la Bobotează în stâlpul care se învârtea sălbatic, sau au aruncat un cuțit consacrat ascuțit. Dacă era acoperit cu sânge, atunci se credea că Vârtejul a fost rănit împreună cu spiritele rele care se năpustesc în el. Potrivit numeroaselor povești, demonii puteau fi văzuți. Pentru a face acest lucru, trebuia să se aplece și să se uite la vârtejul spatelui dintre picioare, de sub umărul stâng sau prin mâneca întoarsă a hainelor. Într-un mod similar, s-ar putea vedea vrăjitoare grăbindu-se într-un vârtej. De asemenea, distrugerea lăsată de vârtej a fost considerată necurată. Copacii dezrădăcinați, încrețiturile spicelor de porumb pe câmpuri, precum și „măturile vrăjitoarelor” (ramuri care au crescut într-o minge) și chiar o încurcătură obișnuită pe cap au fost considerate ca un produs al spiritelor rele. Apa În credințele populare, unul dintre elementele principale ale universului. Din cele mai vechi timpuri, omul a fost conștient de marea importanță a apei. A fost considerată sursa vieții și, în același timp, poseda o putere distructivă extraordinară. Prin urmare, în legătură cu apa, s-au îmbinat întotdeauna două sentimente - frica și recunoștința. În marea majoritate a obiceiurilor populare, apa există ca o imagine înzestrată cu semantică pozitivă. De aici și caracteristicile afectuoase corespunzătoare - „dulce”, „curat”, „mamă” sau definiții – „apa”, „sora lui Dumnezeu”, „apa – regină”). De-a lungul timpului, s-a dezvoltat o viziune dublă asupra apei. Pe de o parte, ei au văzut în apă un mijloc de purificare și, în același timp, au căutat o sursă de putere în ea. În basmele rusești, de exemplu, apa poate fi atât vie, cât și moartă. Pe de altă parte, apa era considerată un fel de graniță între lumea oamenilor și „lumea cealaltă”. Din cele mai vechi timpuri, există și ideea că după moarte sufletul omului este scufundat în apă. Prin apă în majoritatea sistemelor mitologice trecea calea către împărăția vieții de apoi, unde trăiau sufletele morților și diferite spirite rele. În special, din) se cunoaște obiceiul înmormântării prin trimiterea defunctului pe apă pe o barcă, în care se puneau obiecte și alimente destinate răposatului păgân. Până astăzi, obiceiul a supraviețuit după moartea unei persoane de a turna toată apa disponibilă în casă. Numeroase funcții ale apei s-au datorat vechimii riturilor asociate acesteia, de-a lungul timpului, acestea au combinat ideile arhaice care o animă, precum și credințele creștine de mai târziu bazate pe funcția de curățare a apei. Slavii antici ai zeităților) au făcut izvoare, crezând că în aceste locuri puterea ei iese din pământ. Prin urmare, apa din sursă era considerată vindecatoare și era folosită ca talisman împotriva forțelor ostile omului. De) aici vine si obiceiul de a turna apa inaintea oricarei) sau afaceri grele sau inainte de nunta. S-a păstrat o veche dorință: „Fii sănătos, ca apa”. Frica unei persoane de elementele cândva furioase s-a reflectat în credințele că sirenele, sirenele și diavolii trăiesc în apă. Sunt răspândite astfel de ziceri: „Unde este apă, este necaz”, „Diavolul se teme de foc, dar se așează în apă”. Pentru ca dracii să nu intre în apa destinată hranei sau băutării, personajele au fost nevoite să o acopere cu paie în formă de cruce. Când colectați apă dintr-un pârâu sau pe cale să înotați, trebuie să urmați anumite acțiuni: aruncați bucăți de pâine în apă sau lăsați mâncare pe mal și, de asemenea, întoarceți-vă spre apă cu un salut respectuos. Intrând în apă, s-au adresat direct diavolului, spunând: „Diavolul a ieșit din apă, iar eu sunt în apă”. Ieșind din apă, ei au spus: „Eu am ieșit din apă, dar diavolul este în apă”. După răspândirea creștinismului, venerarea apei s-a păstrat, intrând organic în cultul creștin, care includea deja ritul botezului. Funcția de curățare a apei s-a reflectat, în special, în ritul de binecuvântare a apei. Apa luată din groapă în acea zi era considerată vindecătoare, era păstrată în casă pe tot parcursul anului. Pe alocuri, binecuvântarea apei se făcea și în alte sărbători: în ajunul Paștelui, în Ziua Nașterii Domnului Ioan Precedentul. Se credea că apa luată de la izvoare de Crăciun, de Crăciun și de Joia Mare avea proprietăți miraculoase și chiar magice. Se spălau cu o astfel de apă, dădeau apă bolnavilor și vitelor și o foloseau pentru acțiuni magice. În efortul de a salva vitele de boli sau de intrigile curții, în colțurile hambarului era stropită cu apă sfințită. În schimb, a fost posibil să ia apă, pe care brownie-ul însuși a înzestrat-o cu puteri magice. Pentru a-l obține, a fost necesar să cobori mai mulți cărbuni luați de sub aragaz, unde locuia de obicei brownie, într-o oală cu apă. Această apă trebuia să stropească colțurile clădirilor casnice, precum și stupii și intrarea în baie. Apa era folosită și ca talisman. Au turnat apă peste copiii mici, rostind o conspirație: „Apă de gâscă și subțire de la (nume)”. Există o legendă în care Sfântul Petru stropește apă la spate. Se credea că câte picături cad, atâția diavoli vor muri. Urmele unor astfel de ritualuri sunt păstrate în ritualurile de spălare a nou-născuților, precum și a morților. Pentru a proteja împotriva mașinațiunilor malefice ale morților, după îndepărtarea cadavrului, a fost necesar să se spele podeaua și mobilierul din casă. Pentru a asigura o întoarcere în siguranță, apă sfințită a fost stropită după plecarea celor 32 din casă. Apa a fost folosită pe scară largă și pentru divinație. Pentru a vedea viitorul, trebuia să privească într-un vas cu apă sau la suprafața unui râu. Dacă apa rămânea limpede, atunci predicția era considerată favorabilă. În rest, vorbeau despre o boală iminentă sau chiar despre moarte. Acest ritual a fost reflectat în proverbul „Privindu-se în apă”. Pentru a determina caracterul viitorului soț, o piatră a fost aruncată în apă. Dacă se auzea o stropire în timpul toamnei, se credea că soțul va fi morocănos. Dacă piatra a căzut în liniște, atunci caracterul viitorului soț ar fi trebuit să fie calm. Exista și obiceiul de a hrăni cu apă: aruncând în ea prăjituri special coapte, se cereau ajutor în treburile viitoare sau să promoveze o nuntă viitoare. În timpul divinației, fetele au aruncat o coroană de flori pe apă. Dacă râul îl ducea departe, atunci fata aștepta pe chibritori. Spiritul apei al apei, care este unul dintre principalii reprezentanți ai demonologiei slave, personificând puterea elementului apă, care este ostil ființelor umane păgâne. Cele mai vechi idei ale diferitelor culte s-au contopit în imaginea apei: trăsăturile păgâne și creștine se completau și formau imaginea unui spirit misterios al fluviului. De aici provin și diferitele sale nume: „vo) dyanik”, „stăpânul apei”, „de) draga apei”, „scrumiera”, „păros”. Poveștile și credințele despre omul de apă sunt larg răspândite în Belarus și în nord-vestul Rusiei, i.e. în zonele cu multe corpuri de apă naturale. Se credea că sirenul trăiește în fiecare lac, râu, iaz. Cel mai adesea, sirenul era reprezentat ca un om înalt sau un bătrân urât chel, încurcat în noroi, cu o barbă lungă, cenușie sau verde și o burtă mare. De obicei era înconjurat de spirite feminine: vodonitsy și ru) salki. Destul de des, sirenul era înzestrat cu trăsăturile altor spirite rele, cel mai adesea diavolul. De aici și numeroasele descrieri ale apei ca fiind o creatură cu coarne sau cu labe lungi cu gheare. Ca și alți reprezentanți ai spiritelor rele, cel de apă avea capacitatea de a se transforma într-un pește, cal, porc, vacă sau câine. personaje Potrivit credințelor, apa trăia în locurile cele mai adânci: vârtejuri de râu, vârtejuri, baraje de moara. Se credea că conacul apărătorului se afla sub coloana de apă, în adâncurile întunecate. Îmi amintește de o casă țărănească bogată. Adevărat, animalele domestice care trăiesc acolo sunt întotdeauna doar negre. O indicație indirectă similară a apartenenței la un spirit rău se manifestă și în obiceiul de a sacrifica animale negre omului de apă: o capră sau un cocoș. Se spune că liderul are o familie - soția liderului) ha și copiii liderului. Vodyanikha arată ca o femeie urâtă cu sâni uriași. În unele locuri se crede că primăvara, în timpul viiturii râurilor, sirenii sărbătoresc nunți. Deoarece apa oli) personifica elementul ostil omului, au încercat să-l liniștească în tot felul de moduri. Deoarece morarii erau mai apropiați decât alții de siren, ei îi prezentau anual un porc negru. În timpul construcției barajului, am îngropat un craniu de alafor pe fundul râului, care trebuia să protejeze moara de lepra de apă. 33 De asemenea, pescarii au făcut tot posibilul să-i facă pe plac „bunicul apei”. Prin urmare, o parte din prima captură a fost aruncată înapoi în apă, spunând: „Ia, bunicule, un cadou!” Înainte de a intra în apă, i-au cerut navigatorului permisiunea: „Stăpâne, gazdă, salvează-mă!” Asta) nu l-ar deranja pe apătar, ci) căruia îi era interzis să ia apă din râu. Dacă au luat-o, atunci au cerut permisiunea: „Stăpâne și gazdă, lasă-mă să iau animale sălbatice”. Deoarece omul de apă era cunoscut ca un fumător înrăit, i se dădea adesea un vârf de tutun, care era aruncat într-un vârtej sau sub roata morii. Izves) sunt numeroase povești care povestesc cum seara omul de apă stătea pe malul iazului morii cu țeava în dinți. Este curios că sirenul era venerat și ca și patronul albinelor. O astfel de idee reflecta probabil dependența apiculturii de condițiile meteorologice și, mai ales, de umiditate și ploaie. Se știe că ploile prelungite au împiedicat albinele să adune miere și ar putea duce la moartea stupilor. Pentru ca omul de apă să aibă grijă de albine, a fost nevoie să-i dea 34 de miere proaspătă, nescoasă încă din faguri. Imaginea omului de apă a fost adesea folosită de scriitori (în poveste) N.V. Gogol „Noapte de mai sau o femeie înecată”, 1830) Într-o formă oarecum caricaturală, se găsește în unele lucrări ale secolului XX, în special în „Povești răutăcioase” de I. Lada (1956), povestea lui O. Proy) sler „Micul Waterman” (1965). Aer Unul dintre cele patru elemente ale universului. În ideile slave antice, aerul era considerat în primul rând un mediu prin care sunt trimise daune sau se răspândesc boala. Se credea că un astfel de aer apare în momente de calm total, precum și în nopțile fără lună sau în timpul unei eclipse de lună. Cei care se aflau pe stradă în acel moment au fost nevoiți să cadă cu fața în jos la pământ pentru a nu inspira aerul necurat. Odată cu adoptarea creștinismului, viziunea asupra aerului s-a schimbat. A început să fie privit ca locul de reședință al sufletului uman. Se credea că după moartea păgână a unei persoane, sufletul părăsește trupul și devine invizibil. Timp de patruzeci de zile, sufletul stă în văzduh, după care se ridică la cer, unde însuși Domnul Dumnezeu îi stabilește soarta viitoare. Prin urmare, după patruzeci de zile, se obișnuiește să se aranjeze o comemorare pentru defuncți și să se asigure că puneți băuturi răcoritoare pe mormânt. În același timp, sufletul este întâmpinat cu o conspirație specială: „Trupul este în groapă, sufletul este cu noi, suntem acasă, sufletul este în sus.” Potrivit unei alte credințe, asociată și cu ritualurile funerare, dintr-o înmormântare recentă se ridică aburi, luând forma unei femei în rochie albă sau a defunctului însuși. Această fantomă este extrem de periculoasă, în căutarea unei carapace corporale, poate urmări oameni și chiar îi poate ucide. Fugând de un asemenea spirit, era necesar să alergi împotriva vântului sau să ridici o cruce pectorală (esarfă albă) spre vânt. Aerul era considerat locul de reședință al spiritelor rele. Se credea că demonii și vrăjitoarele dansau într-un vârtej care se învârte rapid, iar bolile erau ascunse în norii de ceață. Potrivit numeroaselor povești, o vrăjitoare putea să bea un lichid minunat sau să se undă cu unguent pentru păr, după care a devenit ușoară ca o pană și invizibilă. Ea nu putea decât să se grăbească prin aer sau să meargă la Sabat. În Ortodoxia populară, aerul era considerat ca fiind locația demonilor, străduindu-se să provoace necazuri minore oamenilor. Un demon invizibil ar putea ateriza pe umărul stâng al unei persoane. Apoi a fost necesar să ne întoarcem către îngerul păzitor, care se afla pe umărul drept și rămânea nevăzut. Urmele acestei performanțe s-au păstrat în obiceiul de a scuipa peste umărul stâng. Se credea că în acest fel era posibil să alungi spiritele rele. Dazhdbog (Dazhbog) Zeul Soarelui printre vechii slavi. În izvoarele antice rusești, el este menționat împreună cu Stribog, personificând cerul senin. „Povestea anilor Vremennye” (1144) spune că sanctuarul principal din Dazhdbog era situat la Kiev, pe un deal înalt. Slavii credeau că Dazhdbog este fiul uneia dintre principalele zeități - Swa) coarne. Au văzut în Soare dar) purtătorul unei uriașe forțe creatoare, de care depindea bunăstarea lor. De aici provine numele lui Dumnezeu – „a oferi oamenilor bunăstare”. Poate de aceea Dazhdbog a fost considerat patronul întregului popor rus. Se știe că în Povestea campaniei lui Igor protagonistul lucrării este numit cu respect „nepotul lui Dazhdbozh”. Până acum, urme ale credinței în Dazhdbog s-au păstrat în cântecele populare ucrainene, unde a fost portretizat ca patronul nunții. Într-un cântec ucrainean, în special, se spune cum mirele îl întâlnește pe Dazhdbog în drum spre nuntă și cere patronaj. Simbolul soarelui pe brățările rituale din secolele XII-XIII. 36 În primăvară, a fost sărbătorită principala sărbătoare asociată cu glorificarea lui Dazhdbog. Slavii credeau că Dazhdbog a fost cel care a întâlnit Soarele și l-a adus pe pământ. Privighetoarea a fost menționată ca asistent al lui Dazhdbog. Potrivit legendei, el i-a adus lui Dazhdbog cheile pentru a încuia iarna și a sărbători vara. Curtea Un spirit domestic care trăia în curte. La fel ca brownie, curtea a servit drept patron al tuturor animalelor. În descrierea curții au fost combinate trăsăturile tradiționale ale unui brownie și ale unui vârcolac, preluate din demonologia creștină. În exterior, curtea arăta ca un bărbat, dar picioarele lui erau de pui, capră sau pisică) ale căror. Potrivit altor povestiri, curtea arăta ca un șarpe cu cap de cocoș și pieptene. Noaptea putea să ia chipul proprietarului casei. Locația curții a fost considerată a fi o ramură special suspendată de pin sau molid, cu ace dens crescute. Întrucât curtea era o creatură nocturnă, nu-i plăcea nimic luminos. Cumpărând un cal alb păgân, acesta a fost adus în curte cu spatele sau printr-o haină de piele de oaie întinsă la poartă. Dacă nu-i plăcea calul, atunci nu-i păsa de el, animalul a început să piardă în greutate, să se ofilească, adesea s-a dovedit a fi acoperit de transpirație dimineața. Au încercat să vândă astfel de vite, altfel funcționarul de curte ar putea să o omoare. Uneori, pentru a se apăra de curte, recurgeau la ajutorul unui brownie sau atârnau o țâșcă moartă într-un grajd (într-un hambar). Se credea că ea va speria spiritul rău. Ei au încercat întotdeauna să îmbogățească curtea cu numeroase ofrande. În sărbătorile majore, i s-a lăsat băuturi răcoritoare, iar la mutarea într-un loc nou, a fost invitat cu respect să-și urmeze familia. Trebuie remarcat faptul că brownie și curtea sunt personaje) gemeni, iar în multe zone nu se disting. Spiritul Domovoy Home este gardianul căminului și al familiei. Inițial, strămoșul decedat, fondatorul clanului, primul proprietar al locuinței familiei, era considerat a fi gardianul casei. Slavii credeau în astfel de spirite chiar și în vremurile păgâne. De-a lungul timpului, trăsăturile individuale s-au pierdut și de la un strămoș la un movoy s-au transformat într-un spirit domestic - un gardian. El este numit, de asemenea, în funcție de locul de „reședință” - „pocal”, „brutar”, „sub) sobă”, și cu respect - „de la) drumul cel mare”, „bunic”, „femeie bună”, „gazdă păroasă”, „pene de familie”. De aceea, în cele mai multe bylicek-uri și basme, domovoyul are un aspect uman. De obicei, brownie-ul era reprezentat sub forma unui bătrân de statură mică, cu o barbă alb-argintie, mâini mari și picioare goale. Acest timp ob) se întâlneşte la majoritatea popoarelor europene. În cazuri rare, brownie-ul este comparat cu un copac: „Iese o femeie îngrozită, înaltă ca un mesteacăn de o sută de ani, capul ei este o grămadă măturată de fân, un smoc este la dreapta, un smoc este la stânga, un încâlc iese de acolo, ca și cum ar fi traversat un câmp, iar treptele lungi încovoiate ca ciulinii ei se holbează. Pe de altă parte, brownie-ul s-a caracterizat și negativ, subliniind apartenența sa la spiritul rău - „privilință”, „cealaltă jumătate”, „nu duhul lui”, „răspuns”, „diavolul casei”, „necurat”. De obicei, se distingeau două tipuri de brownies. Unul era do) mozhil, care locuia în colțul din spatele sobei, al doilea era considerat o curte, care locuia în afara colibei. În distincția lor este vizibilă opoziția tradițională: casă - curte. Casa era considerată „propriul” teritoriu, iar tot ce se afla în afara ei era considerat un străin. Domozhil l-a ajutat întotdeauna pe proprietar, a avut o familie, o soție, o gospodină sau o casă și copii. În unele povești, ki) kimora era numită soția brownie-ului. Brownie-ul s-a bucurat de un mare respect, de sărbători i s-au oferit dulciuri, însuși proprietarul casei l-a invitat să împartă o masă, aproape) Brownie. Orez. ȘI EU. Bilibin 38 numindu-l definitiv „stăpân”, „stăpân” și „bunic”. În ultimul apel, s-a păstrat cea mai veche credință, conform căreia strămoșul decedat al familiei a devenit un brownie. De aceea, în imaginea brownie-ului predomină trăsăturile antropomorfe. În timpul săpăturilor arheologice, oamenii de știință au găsit în mod repetat figuri mici sau desene schițate pe scoarța de mesteacăn, înfățișând brownies. Trăsăturile umane se disting clar pe descoperiri. De obicei, brownie-ul locuia în casă sau în anexe, în colțuri întunecate sau sub aragaz. Uneori, brownie-ul locuia în grajd, pentru că caii erau animalele lui preferate. Un brownie bun i-a îngrijit cu grijă, le-a pieptănat coama, le-a pus cea mai bună mâncare. Ofensat de proprietar, brownie a înfometat calul, i-a speriat sau chiar le-a trimis un fel de boală. Înainte de a cumpăra un cal, un proprietar zelos a intrat în grajd și l-a întrebat pe domovovoy ce costum de cal să bea. Proprietarul calului proaspăt cumpărat nu numai că a pus furca păgână în grajd, dar a „introdus” întotdeauna brownie-ul, rugându-l să aibă grijă de el, precum și de alte animale. Dacă calului îi plăcea, atunci brownie îl ajuta pe proprietar și avea grijă de ea. Uneori, brownie-ului nu-i plăcea calul și apoi a încercat să-i supraviețuiască - nu a dat de mâncare, s-a speriat, a trimis boala. Pe lângă cai, brownie-ul îi plăcea mai ales cocoșul, care era considerat „stăpânul casei”. Pentru a alunga brownie-ul rău din casă, ei foloseau adesea un cocoș, măturând toate colțurile colibei și curții cu aripa lui. În timpul construcției unei noi case, după așezarea primului rând de bușteni, a fost efectuată o ceremonie specială pentru a conduce casa. I s-a oferit un răsfăț sub formă de farfurie cu lapte, apoi pe tot parcursul nopții i-a fost strict interzis să se apropie de șantier. În caz contrar, viitoarea casă ar putea rămâne fără brownie și, în consecință, și-ar putea pierde protectorul, care să o protejeze de invazia spiritelor rele în viitor. Până astăzi, obiceiul a fost păstrat de a fi primul care a lăsat un cocoș sau o pisică într-o casă nouă. Se credea că mașinațiile forțelor malefice, personaje care ar putea sta la pândă pentru o persoană într-o casă nouă, ar trebui să cadă asupra lor. Când se mută într-un loc nou, brownie a fost invitat special să se mute împreună cu toată lumea. Uneori, brownie-ul era chiar transportat cu bunuri. Ajuns la grajd cu băuturi răcoritoare, proprietarul l-a convins pe brownie să nu-și lase familia și animalele neprotejate. Ras) poveștile sunt înregistrate în diferite locuri despre cum un brownie abandonat sau uitat geme și plânge într-o casă goală. Uneori începea să joace feste murdare celor care îndrăzneau să se stabilească în acel loc. În timpul deschiderii casei, la brownie i-au fost aduse și cadouri alimentare speciale. Se credea că cel mai bine era să traducem brownie-ul în ziua Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul (29 august/11 septembrie). Ajuns la vechiul hambar, proprietarul a scos țărușul din iesle și l-a transferat în curtea nouă cu cuvintele: „Tată) gazdă, mamă) gazdă, mici de) carcase! Ne-am dus, și tu cânți) demte cu noi! Dacă familia s-a despărțit - de exemplu, un fiu adult căsătorit s-a mutat într-o casă nouă, atunci și familia brownie s-a divizat - copiii lui s-au mutat într-un loc nou. Spre deosebire de menajeră, curtea era considerată un spirit negativ și, din punct de vedere al funcțiilor, era aproape de hambar sau de bannik. Credința în acest spirit este descrisă în Viața lui Teodosie din Peșteri, un monument din secolul al XII-lea: „Un călugăr mănăstiresc a venit la fericitul părinte Teodosie și i-a spus că în hambarul în care sunt închise vitele, se află o locuință a demonilor. Ei fac o mulțime de trucuri murdare, nu lăsând vitele să mănânce.” Obiceiurile asociate cu curtea erau în mod evident de natură protectoare: era interzis să stea peste noapte atât în ​​baie, cât și în hambar; nu era permis să intre în curte animalele din afară, pentru că înainte) puteau să-și ia aspectul. Animalul preferat al curții era o pisică (sau pisică), remarcată prin activitatea sa pe timp de noapte. Identificarea unei curți și a unei pisici este ilustrată printr-o ghicitoare: „Cum avem o curte umblă cu capul negru, poartă o haină de catifea, are ochi de foc, un nas călcat, o mustață lipicioasă, urechi mici, picioare iute, gheare tenace. Ziua stă întins la soare, spune povești minunate, noaptea rătăcește, merge la vânătoare. Uneori, în loc de pisică, curtea apare într-o imagine complexă a unui monstru: „Câteva pisici) 40 ki mai, iar corpul arată ca o pisică, dar nu există coadă. Capul este ca al unui bărbat, nasul este cocoșat, cocoșat, ochii sunt dureroși, roșii, ca focul, iar deasupra lor sprâncenele sunt negre, mari, gura este largă și sunt două rânduri de dinți negri în el, limba este roșie și aspră, mâinile sunt ca ale unei persoane, doar ghearele sunt curbate. Toate pline de păr, ca o pisică gri și picioare umane. Brownie Shaggy a fost considerat un semn favorabil. Ei credeau că în casele sărace era gol. De obicei, brownie-ul se ascunde de oameni, iar aspectul lui prevestește un eveniment important. Dacă se întâmplă ca mama să plece, atunci „casa nu va rezista”: economia va merge prost, vitele se vor îmbolnăvi sau unul dintre membrii familiei va muri. Ei mai spun că înainte de moartea proprietarului, brownie-ul apare în pălărie. Există multe povești despre modul în care un urlet de casă a avertizat despre nenorocire. Dacă țipă sub fereastră, se plimbă prin casă - până la moarte, bate la fereastră, scârțâie ușa - la foc, face zgomot în pod - la necaz. Pentru ca brownie să ajute la conducerea gospodăriei, au încercat să-l liniștească. Intrând în hambar, mare) Păgâni: „Bună ziua ție, stăpânul meu. Protejează-mă de tot răul”. Plecând seara, și-au luat rămas bun: „Uite, bunicule brownie, nu lăsa pe nimeni să intre”. La marile sărbători, gospodina era hrănită: de Revelion, borșul și terciul erau duși la pod, în conspirația dinaintea posturilor Mare și Crăciunului - clătite, o bucată de carne și o cană de lapte, de Paște - ouă vopsite. Se credea că în ziua lui Ef) Rem Sirin (10 februarie) la ziua numelui casei. În această zi, i-au lăsat terci, bucăți colorate, lână de oaie. Kikimora Personaj demonologic, cunoscut mai ales în folclorul rus. În imaginea kikimora, au fost combinate reprezentări ale diferitelor epoci. Cel mai vechi strat a fost format în vremurile păgâne și este asociat cu venerarea zeității feminine Mokosh. O altă componentă este legată de credința în „blestemat”. Kikimora a devenit un părinte blestemat sau o fiică care a murit înainte de botez. Prin urmare, ideile despre aspectul unei kikimora sunt variate - arată ca o fată mică urâtă cu pulpe de pui și ca o fată cu o împletitură lungă, goală sau îmbrăcată într-o cămașă albă, neagră sau roșie și ca o țărancă în ținuta obișnuită a unei femei căsătorite și ca o fetiță. Kikimora însăși a venit în casă sau a fost „lăsată să intre”. Așadar, un tâmplar sau un aragaz, nemulțumit de recompensă, pentru a dăuna proprietarului, ar putea să trăiască sub matitsa (grindul principal) al casei) o figurină kikimora sculptată grosier din lemn. La fel ca brownie, kikimora locuia într-o colibă. Apariția ei în casă sau în dependințe, pe treier, în hambar, în curte, în băi era considerată un semn neplăcut. Se credea că kiki) mora s-a stabilit în case construite într-un loc „rău”, adică. unde era îngropat mortul sugrumat sau neînveterat. După o petrecere de inaugurare a casei, kikimora a început de obicei să facă rău gazdelor. Pentru ca ea să-și schimbe mânia în milă și să înceapă să ajute familia, au fost necesare daruri din belșug. Dacă kikimora a început să săre pâinea, a fost necesar să se lege sarea cu o centură de ienupăr. Se credea că kikimora nu-i plăcea această plantă și nu s-ar apropia de ea. În același timp, acționând ca un spirit feminin, kikimora a patronat toate ocupațiile tradiționale feminine: tors, țesut, coacere. Există povești difuzate pe scară largă despre cum kikimora a ajutat la spălarea vaselor, la pomparea copiilor și la coacerea pâinii. De obicei, țesea sau toarse pentru o gospodină bună. Gazda neglijentă a kikimorei comandă) axul: ea a încurcat firele, răsturnând) axul aluatului. Mai ales cu atenție, kikimora urmărea fetele care urmau să se întâlnească, le pedepsea cu clicuri pe leneși. Funcțiile notate aduc kikimora mai aproape de alte de) Kikimora. Orez. ȘI EU. Bilibin cu 42 de personaje monolog ale folclorului rus, în special, cu soția brownie-ului. Împreună cu brownie, kikimora putea avea grijă de animale, noaptea avea grijă de găini. Ca și alte spirite de uz casnic, kikimora a prezis viitorul. Ea a apărut înaintea oricărui eveniment important sau a morții unui membru al familiei. De obicei, înainte de un dezastru, ki) kimora zdrăngăna ustensile, bătea) la sau plângea. Cea mai comună amuletă împotriva kikimora a fost considerată a fi „zeul puiului” - o piatră mică plată cu o gaură naturală. Era atârnat peste un biban de pui, unde locuia de obicei kikimora. Găsirea unei pietre a fost considerată un semn bun. A ajutat și rugăciunea „Tatăl nostru”. Se credea că în ziua lui Gerasim Grachevnik (17 martie) kikimorii devin blânzi. În secolul al XVIII-lea medical co) există o conspirație pentru a-l expulza pe kikimora din casă: „O, tu, goy, kikimora brownie, tu) ieși din casa orașului cât mai curând posibil.” A scăpa de kikimora este foarte dificil. Pentru a distruge kikimora trimisă a fost nevoie să se găsească o păpușă sau alt obiect, cu ajutorul căruia păgânii o trimiteau, zicând rugăciuni, să o arunce din moșie sau să o ardă. Poate) dar era să pun păr de cămilă cu tămâie de rouă sub vatră. Kostroma În mitologia slavă de est, este întruchiparea primăverii și a fertilității. De obicei, Kostroma era reprezentată ca o tânără frumoasă într-o rochie lungă albă, cu o ramură de stejar în mâini. Ea s-a mișcat de-a lungul pământului, însoțită de un dans rotund de fete. Odată cu apariția Kostroma, plantele au înflorit, arome plăcute s-au răspândit în aer. Ritul despărțirii primăverii sub forma unei înmormântări rituale este asociat cu imaginea lui Kostroma. În timpul verii, în Kostroma au avut loc o serie de înmormântări. Pentru el a fost făcută special o efigie de paie a unei femei. Însoțită de un dans rotund, sperietoarea era purtată de-a lungul copacului, apoi îngropată în pământ, arsă pe rug sau aruncată în râu. Se credea că anul viitor Kostroma se va ridica din nou și va veni din nou pe pământ, aducând fertilitate câmpurilor și plantelor. 43 de personaje Kupala Personajul principal al solstițiului de vară, care a avut loc în noaptea de 23-24 iunie/7 iulie*. Se pare că în această zi vechii slavi sărbătoreau sărbătoarea zeității solare. Sărbătoarea Kupala a fost, de asemenea, asociată cu venerarea focului. Se credea că legătura dintre foc și apă personifica dependența fertilității de soarele strălucitor și de udarea bună. Faptul că Kupala este într-adevăr numele unei zeități este evidențiat de scrisoarea Gustynskaya Leto) din secolul al XVII-lea: „Memoria lui Kupala este săvârșită în ajunul nașterii lui Ioan Botezătorul. Seara, un copil simplu se adună pe podea și țese coroane de ierburi sau rădăcini comestibile, încinse cu plante, aprinde un foc, unde pun o creangă verde, ținându-se de mână, se întorc în jurul acestui foc, își cântă cântecele, sar peste foc, se jertfesc aceluiași demon Kupala. Iar când noaptea trece, se duc la râu cu strigăte mari. Este evident că venerarea a două elemente, focul și apa, era unită în rituri. * Prin urmare, Kupala a fost reprezentată și sub forma unei femei sau a unui bărbat. Pregătirile pentru sărbătoare au început cu câteva zile înainte, îmbrăcați în haine de sărbătoare, o sperietoare a fost așezată pe un loc înalt din apropierea satului. În jurul lui întindeau ofrande, iar seara dansau și cântau cântece: O, Ivan a înotat, Și a căzut în apă, A luat bilet alb, Și l-a întins tuturor copiilor, Ivan, Ivan, Du-te! Seara au fost aprinse numeroase focuri peste care au trebuit să sară participanții la ceremonie. Se credea că cu cât saltul este mai mare, cu atât vara va crește pâinea. Focul a oferit participanților la ritual sănătate și putere fertilă. Prin urmare, prin cost) Kupala (sărbătoarea solstițiului de vară) Datele sărbătorilor sunt indicate după stilul vechi. 44 ry a sărit nu numai fetele, ci și femeile care doreau să nască un copil. Când sărbătoarea s-a încheiat, efigia lui Kupala a fost înecată în râu sau arsă. După adoptarea creștinismului, sărbătoarea Kupala a fost combinată cu ziua lui Ioan Botezătorul și a devenit cunoscută drept Ziua lui Ivan Kupala. Este sărbătorită de aproape toate popoarele slave. În special, în Letonia, în această zi, ei sărbătoresc sărbătoarea Ligo, al cărei ritual nu este practic diferit de Kupala. Interacțiunea celor două elemente se manifestă și în jocurile de scăldat. În noaptea de Kupala au sărit peste foc și „se jucau în apă”: se turnau apă unul peste altul. Se credea că tipul, pe de altă parte, era atașat de fata pe care a turnat-o cu apă. Jocurile nopții de vară erau erotice. Băieții și fetele mergeau împreună și înotau, ceea ce era interzis în alte zile. În timpul jocurilor erau permise sărutări, mângâieri, îmbrățișări. Fata se putea „juca” cu cine dorea, iar gelozia din partea „iubitului” constant nu era permisă. Cântecele care au însoțit divertismentul au fost și ele destul de sincere: Paganul Ivan a numit-o pe Mary la baie, Kupala la Ivan! Unde și-a petrecut Kupala Noch noaptea? Sub aspen, Cu Maksimka, Sub nucă, Cu Tereshka. Se vorbesc metaforic despre actul sexual al unui bărbat și al unei femei: Ce tânăr eram, eram în grădină, Cât eram de varză, Și țipă capul de varză, Cum sparg capul de varză, Să cobor în brazdă capul de varză, Deși brazda e îngustă, Să ne așezăm! Deși noaptea este mică, să ne distrăm! Se credea că în ziua lui Ivanov, natura atinge cel mai înalt vârf. Prin urmare, se obișnuia să se colecteze ierburi medicinale, dobândind putere maximă, precum și plante necesare ghicirii și ghicirii. De obicei erau culese de femei, goale sau în aceleași cămăși cu părul lasat. Pentru divinație, Ivan) da) Maria a fost aleasă, au alcătuit un set de „douăsprezece) ierburi din douăsprezece câmpuri”. De) 45 de personaje Vushki l-au pus sub pernă pentru a-și vedea logodnica. Pentru ghicire, ei căutau pla) kun) iarbă, care nu alungă) putere pură, depășirea) iarbă, depășirea tuturor obstacolelor, gol) iarbă, deschiderea tuturor ușilor și încuietori, elecampane, ajutând la vrăjirea unei persoane dragi, revaka, protejând „pe ape”. Întrucât colecția de ierburi era considerată necurată, acestea trebuiau sfințite în biserică sau duse în secret la templu și să citească conspirația: „Teme-te de demonii răi, bătrâne vrăjitoare din Kiev. Înecați-i în lacrimi, închideți-i în gropile lumii interlope, fiți cuvintele mele cu voi ferm și ferm. Amin. Vârsta veacurilor!” Se credea că în ziua lui Ivan Kupala, spiritele rele se manifestă activ. Prin urmare, noaptea Kupala a fost considerată cel mai favorabil moment pentru căutarea comorilor, care au devenit vizibile pentru o perioadă scurtă de timp. Comorile serveau ca un fel de momeală, pe care demonii și demonii prindeau oameni creduli. O floare fantastică de ferigă a servit drept talisman împotriva spiritelor rele. Ei credeau că înflorește la jumătatea nopții, într-o pădure deasă, unde nu se aude), dar cântă cocoșul. O persoană care a reușit să-l smulgă va cunoaște limbajul animalelor și păsărilor, va vedea puterea plantelor, va deveni conștient de toate comorile, va putea deveni invizibil. Pentru a obține o floare minunată și a te proteja de spiritele rele, trebuia să vii în pădure, să stai pe pământ, să desenezi un cerc în jurul tău și să nu te clinti, oricât de înspăimântătoare ar fi spiritele rele care se adună. După ce a smuls o floare înflorită, ar fi trebuit să se umbrească cu o cruce și, fără să se uite înapoi, să plece. Simbolurile și comploturile ritualurilor Kupal au fost folosite în mod repetat în operele literare (în povestea lui N.V. Gogol „Noaptea din ajunul lui Ivan Kupala”, A. Mits)poezia lui Kevich „Dzyady”). Zeitatea familiei Lada, răspândită în folclorul slav. Cea mai importantă zeiță a panteonului slav. Cercetătorii au crezut multă vreme că Lada este una dintre cele două zeițe în timpul nașterii. Rădăcinile originii lor) Lada (idolul Zbruch) 46 Pagan nias sunt ascunse în profundă antichitate. Zeități similare se găsesc în panteoanele aproape tuturor popoarelor indo-europene. M.V. Lomonosov a comparat-o pe Lada cu Venus. Până astăzi, în multe locuri, ritualul devi) a cărui sărbătoare, lyalnik, s-a păstrat. În timpul acesteia, fetele au lăudat marea zeitate și i-au cerut Ladei un soț bun și o viață fericită în căsătorie. Ea i s-a adresat și după căsătorie, cerând bunăstare personală și patronaj. Acest lucru este dovedit de epitetul constant al zeiței - „protector”. Numele Lada a fost întotdeauna însoțit de epitete respectuoase - Diva (Dido)) Lada, Mati) Lada. Statutul special al Ladei a determinat pluralitatea de sărbători dedicate acesteia, acestea fiind sărbătorite de șase ori pe an, de la începutul lunii martie până la sfârșitul lunii iunie. Ritualurile asociate cu Lada sunt de obicei programate pentru a coincide cu ciclul sărbătorilor de primăvară-vară. În special, de la Lada au cerut permisiunea de a chema primăvara: Binecuvântează, mamă O, mamă, Lada, mamă, cheamă primăvara. Apoi zeiței i s-a adresat înainte de începerea lucrărilor de vară pe teren. Restul ritualurilor au fost asociate cu ciclul de rugăciune de primăvară-vară pentru ploaie, sărbătoarea primei verdeațe, primele lăstari, primele urechi: Roagă-te, Lada, Roagă-te celui mai înalt Dumnezeu, O, Lada, o, Să bată Lada, Să bată un vânt blând, Să bată Lada, Să bată ploaia rodnică! În timpul sărbătorii Dealului Roșu, fetele au jucat jocul „Și am semănat mei, l-am semănat”. S-a ținut pe un deal (deal roșu). Toți jucătorii au fost împărțiți în două grupe – unul a cântat despre însămânțarea meiului, celălalt despre faptul că „vom călca meiul, călcăm) cu ce”. Călcarea în picioare a însemnat finalizarea întregului ciclu de treierat pâinii. Poate că tocmai un astfel de joc a fost descris de cronicar, care a remarcat că slavii „aranjau jocuri între sat și vicleanul acelei soții”. Ciclul de glorificare a zeiței s-a închis după începutul rostirii pâinii (în iunie), astfel că ultima sărbătoare asociată cu Lada a fost sărbătoarea solstițiului de vară. După 47 de ani, personajele festivităților de la Kupala încetează să se adreseze Ladei. Cercetătorii au mai stabilit că Lada a fost contactată și pentru a asigura bunăstarea unei viitoare căsătorii. De multe ori se întâmpla ca în mijlocul verii să se ia decizia de a încheia o uniune matrimonială, deși nunta s-a jucat mult mai târziu, după terminarea lucrărilor de teren. Cu timpul, jocurile și personalitățile zak) dedicate Ladei au trecut în folclorul copiilor și au devenit jocuri, pierzându-și o corelație clară cu ritualul. În romanul lui M. Gorki „Cazul Ar) Tamonov” (1925) există o reproducere completă a celor supraviețuitori la sfârșitul secolului al XIX-lea. ritul de cult Lada. De fapt, Lada, ca și Lel, se referă la persona) zham a mitologiei „fotoliului”. Într-o perioadă în care etnografia abia începea să prindă contur ca știință, oamenii de știință vedeau adesea numele zeilor acolo unde de fapt nu existau. Un cuvânt din refrenul unui cântec de fată răspândit Și noi am semănat mei) am semănat, Dido) a semănat lado, a semănat s-a transformat în numele lui Dumnezeu. Dar, deoarece acest nume a intrat în cultura rusă, am considerat că este necesar să vorbim despre el într-un articol separat. Lel Zeitatea primăverii a vechilor slavi. În cântecele populare, Lel este un personaj feminin, iar principalii participanți la sărbătoarea dedicată lui au fost fetele. Sărbătoarea „Lelnik” era sărbătorită de obicei pe 21 aprilie, naka) călugăriței de Ziua Sfântului Gheorghe (Egoriy Vesh) el). Aceste zile au fost numite și „Dealul Roșu”, deoarece scena acțiunii era un deal situat nu departe de sat. Acolo instalează o mică bancă din lemn sau gazon. Au pus o fată pe ea, care a jucat rolul Lyalya (Lely). Semantica sărbătorii este legată de faptul că Sf. Gheorghe a fost ziua primei pășuni de vite pe câmp. Sărbători similare există între diferitele popoare ale Europei. În Italia, ei sărbătoresc primavara - ziua primei verzi, în Grecia, din cele mai vechi timpuri, ei sărbătoresc întoarcerea pe pământ a lui Persefone, fiica lui Demeter, zeița fertilității. În timpul sărbătoririi „lelnikului”, ofrande au fost așezate pe banca din dreapta și din stânga a 48 de fete păgâne de pe deal. Pe o parte era un castron cu pâine, iar pe cealaltă parte un ulcior cu lapte, brânză, unt, un ou și smântână. Wok) în jurul băncii fetei întinde coroanele țesute de ei. Fetele au dansat în jurul băncii și au cântat cântece rituale în care o lăudau pe zeitate ca asistentă și dătătoarea viitoarei recolte. În timpul dansului și cântului, stând) pe o bancă, fata și-a pus coroane de flori pe prietenii ei. Uneori, după sărbătoare, pe deal se aprindea un foc (ole) liya, în jurul căruia se mai dansau și cântau un cântec: Lel arde, trăiește, naștem, Ne distrăm, Lel a venit, Și ne-a adus primăvara. Este indicativ faptul că în ritualurile dedicate Lelyei nu a existat întotdeauna niciun motiv funerar, care este prezent în alte sărbători de vară, de exemplu, în Săptămâna Rusal și în ziua lui Ivan Kupala. Uneori, două fete au luat parte la sărbătoarea dedicată lui Lel, care a personificat femeile în timpul nașterii. Probabil, în acest rit, s-a păstrat cea mai veche idee conform căreia zeița fertilității în majoritatea miturilor este, parcă, împărțită în două personaje. Ecouri ale acestui mit sunt păstrate în vechea legendă greacă a lui Demetra și a fiicei ei Persefone. Cu toate acestea, în timp, adevăratul sens al sărbătorii a fost uitat treptat și s-a transformat într-o vacanță obișnuită de vară, cu care fetele sărbătoreau începutul primăverii. Omul modern ac) socializează numele Lelya cu basmul lui A.N. „Cioata zăpezii” de Ostrovsky, unde Lel este prezentat sub forma unui tânăr frumos cântând la flaut. De fapt, Lel, ca și Lada, este un personaj al mitologiei „fotoliului”. Într-o perioadă în care etnografia abia începea să prindă contur ca știință, oamenii de știință vedeau adesea numele zeilor acolo unde de fapt nu existau. Un cuvânt dintr-o răspândită ref) rena de cântec de fată Și noi am semănat mei) am semănat, Leli) Leli a semănat, a semănat s-a transformat în numele lui Dumnezeu. Goblin Proprietarul pădurii și al animalelor, întruchiparea pădurii ca parte a lumii ostilă omului. 49 de caractere Spiritele pădurii asemănătoare spiridușilor sunt cunoscute în folclorul altor popoare. În Germania este numit Ryubetsal, în Caucaz - Dali, în Orientul Îndepărtat - Ganka (om de pădure). În diferite regiuni ale Rusiei, spiridușul este, de asemenea, numit diferit. Se spune că pădurarii trăiesc în pădurile de pini, iar ciupercile trăiesc în păduri. În nordul curselor) se vorbește despre proprietarul ciupercilor, mușchilor, fructelor de pădure. Ei sunt guvernați de Pădurea cinstită. În Belarus, se crede că în adâncurile pădurii, o imensă pădure virgină, trăiește Pușcevicul. El este vrăjit, peste tot) a crescut cu mușchi, înalt ca un copac înalt. În conspirațiile nordice, capul spiridușului se numește Musa illes. Ideea proprietarului pădurii își are rădăcinile în antichitatea profundă, ceea ce a condus la combinarea în imaginea spiridușului a trăsăturilor omului și animalelor. Se poate transforma în orice animal sau pasăre, dar, în același timp, este angajat și în activități tradiționale umane - țesut coșuri și pantofi de bast, cărți de joc, cioplit linguri. Du-te) ei spun că locuiește cu soția sa - Leshikha (alte nume - Lesovka sau Lesovikha). În exterior, spiridușul arată ca un bărbat îmbrăcat într-o piele de animal. Este adesea înzestrat cu alte semne ale unui animal: coadă, coarne, copite. Goblin poate schimba cu ușurință creșterea, crește mai înalt decât copacii sau se micșorează sub iarbă. În pădure, se comportă ca un stăpân: conduce animalele din loc în lună, urmărește creșterea copacilor, ciupercilor și fructelor de pădure. Special), dar strâns înrudit cu lupii. Asemenea Sfântului Gheorghe, este numit ciobanul lupului. Goblin este întotdeauna ostil unei persoane. Prin urmare, intrând în pădure, trebuie să fii extrem de atent să nu fii accidental în puterea diavolului. Poate să sperie, să-l conducă într-un desiș dens sau să coasă un vânător de pradă. În păduri, spiridușul zăcea mult) Spiriduș. Lubok 50 sunt numeroase căi, dar nu ar trebui să mergeți de-a lungul lor - vă puteți pierde sau vă îmbolnăviți. Există și povești despre cum spiridușii iau fetele pierdute în pădure. Leshy este ușor de recunoscut pentru că partea stângă a hainelor este înfășurată în jurul său drept, cizma stângă este pusă pe piciorul drept și pălăria este spatele în față. Merge prin pădure și mormăie pe sub răsuflare: „Umblat, găsit, pierdut”. După ce a recunoscut spiridușul, a fost necesar să rostim o vrajă de protecție: „Bot de oaie, oaie) a cărui lână!” Când spiridușul a ghicit că a fost recunoscut, s-a repezit în tufișuri și a dispărut cu un strigăt: „Ah, am ghicit!” De asemenea, se credea că în fiecare an pe 4 octombrie, de ziua Erofei, spiridușii organizează un fel de sărbătoare: aleargă prin pădure, se bat între ei, sparg copacii cu un izbucnire și, în cele din urmă, cad prin pământ, ca să reapar abia primăvara. Spiridușul se bucura de un respect deosebit și chiar de onoare în rândul vânătorilor. Fiind în pădure, s-au străduit să nu facă zgomot și au lăsat invariabil daruri pentru spiriduș în locuri retrase: nu) multă mâncare sau un pahar cu apă) ki. Când se întâlneau cu el, i-au dat un vârf de tutun sau toată punga. Păgânii Înainte de a vâna sau de a culege fructe de pădure au cerut permisiunea: „Gazdă) Yushko, ajută-mă să culeg fructe de pădure și să nu mă pierd.” Pentru ca diavolul să nu se atingă de copii, a fost nevoie să punem pe butuc o bucată de pâine înfășurată într-o cârpă curată și să spunem: „Rege al pădurii) Noe, acceptă-ne darul și plecăciune joasă și acceptă copiii mei mici și dă-i drumul acasă. Pentru a nu înfuria spiridușul, acesta nu trebuia să măture, să fluiere în pădure. Furios, spiridușul poate „încercui” o persoană, adică. te fac să rătăciți prin pădure, să vă conducă într-o mlaștină sau să vă protejați pălăria. Mama pământului de brânză Potrivit credințelor populare, una dintre principalele componente ale universului (împreună cu apa, aerul și focul). Pământul a fost considerat întruchiparea forței generatoare a naturii și, prin urmare, a fost asemănat cu o femeie. Fertilizat de ploaie, pământul a dat recoltă, a hrănit oamenii, a ajutat la continuarea cursei. Prin urmare, în conspirații se folosea des formula: „Pământul este mamă, cerul este tată”, de exemplu: „Du-te, personaje umede pământ, mamă! Mamă dragă nouă, Tu ne-ai născut pe toți. Urmele îndumnezeirii pământurilor s-au reflectat în cele mai vechi ritualuri funerare. În timpul săpăturilor arheologice, au fost găsite schelete așezate în ipostaza unui nou-născut. Probabil, înmormântarea a fost luată ca fiind întoarcerea defunctului în pântecele mamei. Ecouri ale ritului sunt vizibile și în obiceiul de a purta lenjerie curată în așteptarea unui pericol iminent sau a morții. Deci, în special, marinarii acționează în timpul unei furtuni puternice. Terenul care găzduiește defunctul era considerat miraculos, așa că cei prezenți la înmormântare au căutat să pună mâna pe el pentru a fi curățat de eventualele nenorociri viitoare. Urmele ritualului s-au păstrat în vremea noastră: la înmormântări se obișnuiește să se arunce o mână de pământ pe sicriul coborât în ​​mormânt. Fertilitatea pământului și ploile abundente depindeau de strămoșii care zăceau în pământ. Strămoșilor li s-a cerut ajutor într-o varietate de cazuri. De-a lungul timpului, a existat obiceiul de a vizita mormintele, precum și mesele pe ele, însoțite de invitația obligatorie a 51 de strămoși. Obiceiul de a prezenta ouăle de Paște înaintea pietrei s-a păstrat până astăzi. S-au întors spre pământ și în timpul bolii, cerându-i vindecare. Mai era un obicei: când săvârșește un păcat, cineva se putea pocăi în pământul sfânt. Asimilarea pământului la o ființă vie s-a manifestat prin faptul că iarna pământul adoarme, primăvara se trezește. După adoptarea creștinismului, chipul mamei pământului s-a apropiat de chipul Maicii Domnului, transformându-se treptat în cultul Maicii Domnului) pământului, subliniind totodată suferința pământului și, în același timp, dragostea ei pentru om. Ideea s-a reflectat în vechile urări de bine către pământ: „Fii sănătos ca peștele, frumos ca apa, vesel ca primăvara, muncitor ca o albină și bogat ca pământul sfânt”. Se credea că pământul are o zi onomastică, care a fost sărbătorită de Ziua Spiritelor. În această zi, era strict interzis să arăți, să grapăți și, în general, să vă angajați în orice fel de lucrări de pământ, de exemplu, să înfigeți țăruși în pământ. A doua sărbătoare a pământului din) a fost sărbătorită în ziua lui Simon Zelotul (11 mai). Probabil că alegerea sa 52 s-a datorat faptului că pe 10 mai, conform calendarului creștin, a fost sărbătorită sărbătoarea de primăvară a lui Nicolae (Nikola Veshny), care în calendarul popular era considerat patronul oamenilor de afaceri. Înțelegerea pământului ca sfânt s-a manifestat și în ideea că măruntaiele sale drepte nu acceptă vrăjitorii, sinuciderile și criminalii. În secolul al XIX-lea au fost înregistrate cazuri când, în timpul unei secete care a durat câteva luni, persoane înecate au fost smulse din pământ. Este cunoscut și episodul epicului „Dobrynya și șarpele”, în care eroul cere pământului să accepte sângele șarpelui pe care l-a învins pentru a-l împiedica să renaască. Jurământul făcut de pământ a fost considerat a fi cel de încredere. Deci, pentru a fixa granița site-ului, a avut loc o ceremonie specială: o persoană și-a pus o bucată de gazon pe cap și a mers cu ea de-a lungul graniței. Granița pe care a trasat-o era considerată inviolabilă și inviolabilă, deoarece pământul însuși o proteja. Într-un eseu din secolul al XI-lea celebrul sfânt creștin Grigorie Teologul a recunoscut inviolabilitatea acestui jurământ. Este legat de venerarea pământului), dar și de ideea de patrie. Păgânii Când plecau într-o călătorie lungă, oamenii își luau adesea o mână din țara natală cu ei și o purtau la piept într-o amuletă ca un talisman protejându-i de posibile nenorociri. În caz de deces într-o țară străină, pământul era așezat împreună cu defunctul în mormânt. Rămășițele ritualului au fost păstrate până în zilele noastre. Întorși din exil, mulți îngenunchează și sărută pământul. Se știe că Papa Romei acționează întotdeauna într-un mod similar atunci când vine pentru prima dată în orice țară. Mamele soldaților sovietici care au murit într-o țară străină au împrăștiat și ele pământ din patria lor pe mormintele lor. Shrovetide O sărbătoare păgână dedicată depășirii iernii care se scurge și a sosirii căldurii soarelui, trezirii puterii fertile a pământului. În calendarul creștin, datele Masleniței fluctuau în funcție de ziua Paștelui, care a fost precedată de un Post Mare de șapte săptămâni. Maslenița a fost sărbătorită în a opta săptămână înainte de Paște. Maslenitsa era reprezentată ca o efigie de paie, îmbrăcată de obicei în haine feminine. La începutul săptămânii, 53 de personaje l-au „întâmpinat”, adică punându-l pe o sanie, cu un cântec) am condus prin sat: Maslenitsa) wryneck, Ride us well, Ay lyuli) lyuli, ei bine, Maslenitsa este un kurguzka, După tine, vom fi triști... e și distracții: Maslenița noastră anuală , Ea este un oaspete drag, Ea nu merge la noi pe jos, Se plimbă călare, Ca să fie negri caii. Astfel încât servitorii erau tineri ... Măreția era de obicei ironică, Maslenitsa a fost numită un oaspete drag și a fost descrisă ca o tânără femeie inteligentă (Avdotyushka Izotievna, Akulina Savvishna). Apoi efigia a fost așezată într-un loc deschis și în jurul ei au început festivitățile. Fiecare zi a săptămânii Maslenița avea propriul nume: întâlnire - luni; pentru) igrysh - marți; gourmet - miercuri;da; desfătare, fractură, larg joi - joi; soacra ve) negri - vineri; cumnata) asistente medicale - sambata; la revedere, la revedere, ziua iertării - duminică. Săptămâna shovetide în sine a fost numită săptămâna brânzei, syrnitsa. Inițial, pe Maslenitsa se consuma mâncare „albă”: lapte, unt, smântână, brânză. Clătitele au apărut ca hrană funerară (înfățișând soarele, clătitele simbolizau viața de apoi, care, conform noțiunilor antice ale slavilor, se corela cu soarele care cobora acolo noaptea). Prima clătită de Shrovetide a fost destinată strămoșilor morți, a fost lăsată pe fereastră sau dusă la cimitir. Motivele funerare s-au reflectat și în apropierea melodiei cântecelor de Shrovetide de lamentațiile funerare. Sărbători neobișnuite tipice din Maslenitsa, o abundență de mâncare, supraalimentare rituală cu băuturi tari, Maslenitsa. Distracția Lubok 54 și chiar distracția simbolizau prosperitatea care urma să vină în noul an. Abundența grăsimii) noah („uleioase”) a dat numele sărbătorii. Maslenitsa a fost considerată o sărbătoare a tinereții și a fertilității, așa că în acest moment, cuplurile tinere erau sigure că le felicita. Tinerii erau considerați oaspeți bineveniți: mergeau să-și viziteze socrul și soacra, se prezentau oamenilor în cele mai bune haine (stau în rânduri de ambele părți ale străzii satului). Au fost forțați să se sărute în fața tuturor. Tinerii trebuiau să-și comunice pământului vitalitatea, să-i „trezească” originea maternă. Prin urmare, în multe locuri, tinerii căsătoriți și, uneori, fetele căsătorite, erau îngropate cu râs ritual în zăpadă, în paie sau rostogolite în zăpadă. De joi (sau vineri) tsy) a început o largă Mas) lenitsa. În acest moment, au călărit din munții înghețați, iar mai târziu pe cai. Un tren festiv în cinstea Masleniței (un șir de sa) ei cu cai înhămați la ei) pe alocuri până la câteva sute sa) ei. În antichitate, patinajul avea o semnificație păgână specială: trebuia să ajute la mișcarea soarelui. Fisticuffs erau considerate divertisment popular. De obicei, convergeau în grupuri - străzi întregi sau părți ale satului. În regiunile siberiei era popular jocul „capturarea cetății de zăpadă”, care se juca pe râu sau pe câmp. Din zăpadă au construit un fel de cetate cu un zid înalt ca un om. Tinerii se plimbau în jurul ei, jucau cu bulgări de zăpadă, călăreau pe o sanie. Apoi șirul de sănii a zburat în fortul de zăpadă, plosat cu bulgări de zăpadă. Pe Maslenița au umblat pe străzi și urși și capre îmbrăcate, bărbați îmbrăcați în „femei” și invers. Animalele domestice, caprele și caii erau, de asemenea, îmbrăcați în pantaloni sau fuste. Săptămâna de cartier s-a încheiat cu „închiderea cablurilor” - cu arderea Masleniței. Duminică, sperietoarea era purtată pe stradă, apoi scoasă în afara satului și arsă (uneori aruncată în râu sau sfâșiată și împrăștiată pe câmp). În timpul ceremoniei, s-au cântat cântece de reproș (și mai târziu cântece), în care lui Masle) i s-a reproșat că a plecat prea repede și a adus cu ea Postul Mare: Maslenitsa a fost răsplătită cu porecle jignitoare: „coada umedă”, „gâtul zgârcit”, „polisu) ha”, „mâncător de clătite”. Despărțindu-se de Maslenița, femeile s-au prefăcut că plâng și chiar au făcut bocete funerare parodice. Obiceiul de a arde Maslenya) tsu este legat de faptul că ea a personificat) a spus iarnă, moarte, frig. Odată cu apariția primăverii, nu a fost necesar să scăpăm de ea: Maslenitsa) coadă umedă, Pleacă din curte. Timpul tău a trecut! În unele locuri nu făceau animale împăiate, ci ardeau focuri de tabără, care erau așezate pe un loc înalt, iar în mijlocul lor fixau o roată veche de căruță pe un stâlp - când se aprindea, părea a fi o imagine a soarelui. Cercul de foc a simbolizat soarele și a contribuit la sosirea căldurii și a primăverii. Ziua despărțirii lui Maslenița a venit în Duminica Iertării. În seara acelei zile, distracția s-a oprit și toată lumea a cerut iertare de la rude și prieteni pentru păcatele din ultimul an. Au încercat să se împace și între familii, să-și ceară scuze) pentru infracțiunile pe care le provocaseră. Cruce) poreclele au vizitat nașul și mama. Oamenii păreau să fie curățați de resentimente și murdărie. Seara, în ajunul Lunii Curate (prima zi a Postului Mare), spălau vase de la fast-food, se spălau în băi pentru a întâlni în mod curat începutul Postului Mare, care trebuia să dureze șapte săptămâni, până la Paștele însuși. Mokosh Singura zeitate feminină din vechiul panteon rusesc. Mokosh era de obicei reprezentată ca o femeie cu cap mare și brațe lungi. Imaginea ei se regaseste, de exemplu, pe broderii. Până acum, principalele funcții ale zeității nu au fost clarificate. Probabil, inițial Mokosh a fost zeița apei, a ploii și a fost responsabilă de fertilitate, dar de-a lungul timpului, imaginea lui Mokosh asociată cu activitățile tradiționale ale femeilor - Greu) important - puternic, Zi mare - Paște. 56 tors şi ţesut păgân. Is) anchetatorii au stabilit că numele zeiței se întoarce la rădăcina indo-europeană, oz) care a început să se rotească. Treptat, din zeitatea cosmică, Mokosh s-a transformat în patrona casei. Femeilor țărănești le era frică să o mânie pe Mokosh și îi aduceau jertfe) tu. Dacă Mokosh a reușit să se îmbărbătească, atunci ea i-a ajutat pe filători și chiar se învârtea noaptea. Gazda neglijentă Mo) ar putea fi pedepsită de o pisică: să amestece câlcul din stânga sau să înceapă să facă zgomot noaptea. Mai târziu, unele dintre funcțiile lui Mo) koshi au fost transferate către kikimora. Odată cu adoptarea creștinismului, credința în Mokosh a început să fie persecutată: după ce a venit la spovedanie la un preot, o femeie a trebuit să răspundă dacă a plecat la Mokosh. În panteonul creștin, zeița Mokosh a fost înlocuită de Sfânta Mare Muceniță Paraskeva. Templul lui Mokosha În ziua pomenirii, ea a primit numele popular de Paraskeva Pyatnitsa, ea a fost numită și Lnyanitsa. Paraske) am sacrificat primii snopi de in și primele bucăți de pânză țesute. La sfârșitul secolului al XIX-lea, când au început să lucreze, filătorii ucraineni au îndeplinit ritul lui Moc) ridy - au aruncat bucăți de câlți în fântână. Legătura cu apa Mokosh pro) provine din asemănarea externă a numelui cu rădăcina slavă „umedă”. Cu toate acestea, funcția principală a zeiței a fost totuși determinată de legătura ei cu treburile casnice. Navia În mitologia slavă, o imagine colectivă a strămoșilor decedați. Probabil că morții au fost numiți inițial navia, navigând spre regatul morților cu o barcă funerară. Navia sunt invizibile și întotdeauna ostile oamenilor. Așadar, în „Povestea anilor trecuti” se povestește cum hoardele de nave invizibile au atacat Polotsk și a izbucnit acolo o epidemie, care a luat multe vieți. Sărbătoarea asociată cu Navia, numită Navsky Mare, a fost sărbătorită joi la 57 de caractere în săptămâna Paștelui, precum și la începutul toamnei. Se credea că în această zi navia iese din morminte și merg la urmașii lor pentru o masă comemorativă. S-a pregătit un răsfăț special pentru navi, care a fost așezat pe masă în cameră, apoi au fost deschise ferestrele. Pentru a nu interfera cu navia, era strict interzis să ieși afară după apus. Un ritual special de protecție a fost folosit împotriva navei. Dacă navi-ul aducea rău, era necesar să se dezgroape mormântul decedatului și să se scoată din el „osul navei” - singurul os al defunctului care nu se descompune din când în când. Kos) punctul trebuia ars, iar ne) cânta pentru a fi aruncat înapoi în mormânt. Atunci navia va dispărea și va începe să-i deranjeze pe cei vii. Polovtsy se ascund de „Navii” în conacele lor. Miniatura din Cronica Radzivilov (1092) Slavii de Sud și de Vest) nu credea că navi ar putea determina soarta unui copil. Se credea că navia invizibilă se adună la patul femeii care naște și decide dacă copilul va trăi sau va muri. Condamnați la moarte, navei au primit un „semn de navigație” nevizibil. De-a lungul timpului, cultul navei asociat cu venerarea clanului și chiar sărbătoarea în sine a primit numele Radunitsa. Imaginea navi a fost utilizată pe scară largă în literatura rusă, în special, în opera lui F. Sologub: în romanul „Păcături de sânge” (numele original „Navii Charm”) și câteva povești despre copii. Hambar Un personaj mitologic care locuiește într-un hambar, o clădire specială în care snopii erau uscati și pâinea era treierată. Pentru a face acest lucru, snopii aduși de pe câmp au fost așezați cu grijă în rânduri, după care au făcut foc într-o groapă special săpată - o urcare. Fumul încins s-a ridicat și a uscat snopii. După uscare într-un hambar sau într-o clădire specială - o treieră, snopii erau treierați. Aspectul exterior al hambarului se caracterizează prin dualitate) 58 Pagan tew: combină trăsăturile omului și ale animalului. De obicei, hambarul apărea sub forma unei pisici sau câine negru uriaș: „ochii ard de cărbuni înroșiți, ca cei ai pisicilor, și el însuși arată ca o pisică uriașă, toată neagră și zburată”, dar cel mai adesea este descris ca o creatură umanoidă acoperită cu păr lung și negru. Ovinnikul a putut fi văzut doar în timpul Utreniei strălucitoare din ziua lui Hristos (Paștele). Ovinnikul locuiește în „locul rău”, o groapă în care hambarul este încălzit, împreună cu soția sa, paznicul hambarului. De acolo, se asigură ca snopii aduși de pe câmp să fie stivuiți îngrijit în rânduri unul peste altul, iar lemnele de foc ard uniform și să nu dea scântei. Pentru a câștiga înclinația bună a hambarului, a fost necesar să-l mulțumim constant

cuvânt înainte

Cine sunt vechii slavi? Când au trăit? În prezent, există mai multe ipoteze și versiuni legate de originea și locurile de așezare ale acestora. După publicarea unui număr de studii, în special, lucrările lui M. Gimbutas, prezentate recent cititorului rus pentru prima dată, a devenit clar că ideile noastre anterioare sunt departe de a fi complete, deși s-au făcut multe în istoria studiului strămoșilor noștri.
Plecând de la studiile sociologice părtinitoare și unilaterale din anii precedenți, bazându-se pe lucrările oamenilor de știință atât autohtoni, cât și occidentali, astăzi restaurăm o istorie mai completă și mai detaliată a vieții vechilor slavi, vom afla cum s-au mutat treptat din ce în ce mai mult spre nord și vest. În cele din urmă, au reușit să populeze un teritoriu vast din Europa Centrală și de Est și din Peninsula Balcanică. Nu a fost ușor, practic slavii au urmat aceeași cale pe care o parcurseseră chinezii antici la vremea lor, aranjandu-și treptat propriul stat.
Asimilați în noile meleaguri, slavii au simplificat în cele din urmă sistemul de organizare intertribală, au construit ordinea relațiilor cu vecinii și au determinat modul lor intern de viață. Explicând particularitățile ordinii mondiale a vechilor slavi, autorul cărții de referință intenționează să introducă cititorul în lumea mitologiei slave: să introducă zeii antici, personaje mitologice, sărbători, ritualuri, concepte de bază și simboluri ale culturii spirituale populare. De asemenea, dorește să arate cum au intrat și în viața populară elemente latente ale afirmării treptate a creștinismului.
Procesul a avut un caracter bidirecțional, iar urmele credințelor străvechi s-au reflectat în literatura bisericească și în pictura icoanelor și chiar în practica liturgică. Adesea (mai ales în ritualistică) ele sunt exprimate chiar mai distinct decât ideile de fapt creștine. Desigur, autorul acestei cărți înțelege că un astfel de studiu ar trebui să devină subiectul unei lucrări științifice majore. În cartea de referință propusă este parcurs unul dintre pașii în această direcție, sunt indicate principalele tendințe în existența a două straturi ale culturii ruse și sunt evidențiate cele mai semnificative trăsături. Rețineți că, timp de un număr de ani, astfel de întrebări au fost excluse din domeniul cercetării științifice.
Este evident că sistemul de credințe al fiecărei națiuni se dezvoltă pe o perioadă lungă de timp și depinde de diverși factori istorici, sociali și personali. O caracteristică a mitologiei slave a fost contaminarea, combinarea diferitelor componente. Unul dintre ele a fost „păgânismul” - un complex imens de credințe, vederi și ritualuri primitive care s-au dezvoltat în timpuri imemoriale și au devenit baza pe care s-au format mai târziu principalele religii ale lumii.
Slavii de Est, ca și alte popoare europene, aveau un sistem detaliat de credințe și idei despre lumea supranaturală. Rădăcinile sale merg înapoi în antichitatea indo-europeană.
Termenul „păgânism” provine de la cuvântul „limbi”, adică popoare, străini care nu au acceptat încă creștinismul. Adesea, în locul conceptului de „păgânism”, este folosit un alt termen - „politeism” („politeism”). Această utilizare a termenilor pare a fi inexactă, deoarece reflectă două niveluri diferite de cunoaștere a lumii: păgânismul se bazează pe spiritualizarea naturii care înconjoară omul, iar politeismul se bazează pe credința în existența unei mulțimi extinse de zei.
Ca și în alte religii, păgânismul slav reflecta dorința oamenilor de a înțelege lumea din jurul lor. Omul antic a asemănat obiectele și fenomenele cu ființe vii, le-a înzestrat cu suflet și caracter. El credea că copacii și pietrele, apa și aerul sunt locuite de spirite bune sau rele. Prin urmare, o persoană a efectuat orice acțiune ca și cum ar fi în prezența unor forțe supranaturale misterioase. Printre ei se numărau atât zeități păgâne (Perun și Veles, Dazhdbog și Mokosh, Stribog și Khore), cât și creaturi mitologice (sirene, spiriduși, brownie, animale fantastice și păsări).
Ființele supranaturale ar putea să ajute și să facă rău unei persoane. Aceasta înseamnă că ar trebui să fie cuceriți făcând sacrificii adecvate, în timp ce execută dansuri și cântece rituale. Așa-numitele rituri magice au devenit o formă de comunicare cu ființele supranaturale. Spre deosebire de ritualurile religioase, ele nu aveau ca scop obținerea vreunui rezultat specific, de cele mai multe ori oamenii pur și simplu căutau să alunge sau să sperie forțele ostile.
Uneori li se cerea bunăstarea personală, un remediu pentru o boală sau crearea unor condiții favorabile pentru o recoltă viitoare. Astfel, au apărut primele ritualuri care au însoțit întreaga viață a unei persoane de la naștere până la moarte. De-a lungul timpului, multe ritualuri și-au pierdut sensul magic și s-au transformat în jocuri care au supraviețuit până în zilele noastre.
Animația celeilalte lumi a dus la apariția politeismului, fiecare fenomen specific a fost asociat cu numele unui anumit zeu. Un exemplu clasic de astfel de sistem politeist este religia Greciei antice, în care existau câteva zeci de zei, parcă responsabili pentru cele mai diverse aspecte ale vieții de zi cu zi.
După ce au trecut printr-o lungă perioadă de dezvoltare în lumea antică, în diferite culturi, până la începutul erei noastre, astfel de sisteme aveau mulți zei repartizați pe rânduri (zei și eroi superiori și inferiori). Odată cu dezvoltarea scrisului, ele au început să prindă contur sub formă de cicluri, care au dus treptat la crearea unor epopee naționale („Bătrâna Edda”),
Credințele mitologice ale slavilor erau fundamental diferite de mitologiile altor popoare europene. Slavii au început să se formeze ca grup etnic abia în secolele IV-VI, prin urmare, până când creștinismul a fost adoptat în secolul al IX-lea. ideile păgâne nu reprezentau încă un sistem coerent, iar panteonul zeilor superiori abia începea să prindă contur, credințele în zei individuali au continuat să existe chiar și după introducerea religiei oficiale. În plus, mitologia exista doar în formă orală, deoarece înainte de adoptarea creștinismului, slavii nu aveau o limbă scrisă. La un moment dat, M.V. Lomonosov scria: „Am avea multe fabule, ca grecii, dacă slavii ar avea știință în idolatrie”.
Spre deosebire de păgânism, religiile de mai târziu - creștinismul, islamul, budismul se bazează pe credința într-un singur zeu, într-o singură putere supranaturală care controlează întregul univers. Se numesc monoteiști (din grecescul „monos” - unul). Dar, de fapt, atât ei, cât și păgânismul se bazează pe același principiu - o persoană înzestrează natura cu putere supranaturală, un mare spirit de necunoscut care dă naștere întregii vieți și o cufundă în moarte.
După răspândirea creștinismului, în ciuda existenței scrisului, credințele păgâne nu au fost scrise, ci au devenit obiectul denunțului, deși, după cum s-a menționat, nu a fost posibilă eradicarea completă a tradițiilor antice. Ele au continuat să existe în tradiția orală. Astăzi, pentru a vă face o idee despre mitologia slavă, trebuie să folosiți date indirecte. Informațiile furnizate în scrierile supraviețuitoare ale istoricilor antici și bizantini sunt destul de rare și adesea nu sunt exacte. Autorii antici nu au căutat să se impregne de particularitățile vieții și obiceiurile slavilor, evaluând ceea ce au văzut din poziția unui observator extern slab informat.
Să ne oprim asupra organizării procesului de adorare a zeităților. Îndumnezeirea fenomenelor naturale nu era exprimată în ritualuri și ceremonii specifice, era mai degrabă de natură spontană și era percepută ca o simplă venerație. Etapa ulterioară s-a bazat pe venerarea imaginilor zeităților sau idolilor și s-a bazat pe ritualuri complexe și un sistem de sacrificii.
Personificarea zeilor, sau evlavia păgână, și instituirea unui sistem de sacrificii necesitau organizarea lăcașurilor de cult, fiecare zeu fiind răsplătit în funcție de locul pe care îl ocupa în panteon. Se făceau sacrificii zeilor domestici din cercul familiei. Principalii zei (tribali obișnuiți) erau dedicați ceremoniilor magnifice la care participau mulți oameni. De obicei, astfel de sărbători dedicate zeilor principali aveau loc pe parcursul mai multor zile și erau însoțite de sărbători din belșug. Ritualurile se țineau în locuri speciale - temple.
Inițial, au fost aranjate în locuri considerate sacre: pe dealuri înalte, în coturile râurilor, lângă copaci bătrâni, pietre mari. Când imaginile speciale ale zeilor au devenit obiect de venerare, în apropierea lor au început să fie îndeplinite ritualuri. În anumite zile, în temple se făceau sacrificii (inclusiv cele umane).
După adoptarea creștinismului, politeismul a fost înlocuit cu teism (din grecescul „theos” – zeu). În consecință, zeitățile păgâne și personajele mitologice au primit numele de „duhuri rele”. Totuși, ei au continuat să creadă în ele, iar urmele acestor credințe s-au păstrat în multe semne, obiceiuri și credințe.
În loc de mulți zei, singurul zeu atotputernic, care era venerat ca creatorul întregii vieți, a devenit obiect de cult. Jertfa unor obiecte sau persoane specifice a fost înlocuită cu un sacrificiu simbolic, „fără sânge”, săvârșit doar în mintea credincioșilor.
În același timp, ideile mai vechi nu au fost uitate, au intrat prea adânc în conștiința oamenilor și în viața de zi cu zi și nu au putut fi înlocuite imediat cu altele noi. Credințele păgâne ale slavilor răsăriteni au intrat treptat în cultul creștin. Ca urmare, s-a dezvoltat așa-numita „credință dublă”, în care ideile păgâne s-au unit într-un singur întreg cu dogmele creștinismului atât de strâns încât uneori nu pot fi separate deloc.
Trebuie remarcat faptul că ideile păgâne înseși s-au schimbat în procesul de interacțiune - unele imagini au fost uitate, au dispărut, altele au apărut. Când tradițiile ruse, ucrainene și belaruse au început să se formeze pe baza unei singure culturi est-slave, în fiecare dintre ele moștenirea mitologică comună s-a schimbat în felul său. În plus, au apărut credințe și legende, cunoscute într-o anumită zonă. Deci, imaginea unei sirene este cunoscută de toți slavii estici, dar în nordul Rusiei spun despre ea diferit decât în ​​sud sau în Ucraina.
Deși zeitățile păgâne nu au fost recunoscute în mod deschis, credința în ele nu a dispărut. Imaginile obișnuite ale zeităților păgâne au coexistat pașnic cu sfinții creștini. Profetul Ilya corelat cu Perun, zeul tunetului și al fulgerului, Sfântul Nicolae a început să fie identificat cu hramul vitelor Veles.
Uneori a existat un transfer pur mecanic al funcțiilor, de exemplu, pe baza consonanței numelor: Sfântul creștin Blaise a devenit patronul animalelor, preluandu-și „datoriile” de la zeul păgân Veles.
După ce a absorbit o structură mai liberă și chiar amorfă a păgânismului, creștinismul a subordonat-o propriei sale logici, care s-a manifestat în sistematizarea credințelor păgâne. Așadar, slavii antici nu făceau deosebire între rai și iad, ei credeau într-o singură viață de apoi, care putea fi situată undeva dincolo de mare, în rai și în lumea interlopă. Sub influența creștinismului, ideile despre „lumea cealaltă” au devenit mai precise. Lumea inferioară, subterană (lumea subterană) a început să fie percepută ca un loc de reședință al principiului spiritual negativ, spiritele rele.
Toate locurile apropiate de lumea inferioară - mlaștini, gropi, râpe, subsoluri erau locuite de creaturi ostile și întunecate care se opun puterii „zeului”. În consecință, lumea superioară, cerească - a început să fie percepută ca habitatul „forțelor drepților și divine”, strălucitoare, pline de sfințenie. Toate ființele sunt dominate de voința lui Dumnezeu și de providența lui Dumnezeu.
Fuziunea organică a celor două complexe de credințe a fost determinată și de coincidența acțiunilor rituale individuale. Principalele dintre ele pot fi considerate venerarea pâinii și a apei. În timpul liturghiei, pâinea, o jertfă fără sânge către Dumnezeu, înlocuiește „trupul lui Hristos”. Apa sfințită, care a protejat de spiritele rele, a devenit baza sacramentului botezului. Un foc care arde într-o lampă sau un foc de lumânare simbolizează dragostea pură și de nestins. Pământul denotă esența materială a cărnii umane („cum ești pământul și vei pleca spre pământ”). Fructele aduse bisericii și sfințite au primit putere vindecătoare.
Ritualurile păgâne au devenit o componentă organică a multor sărbători creștine (Crăciun, Paște, Mijlocire). Chiar și la mijlocul secolului XX. Țăranii din Belarus îl venerau sincer pe Sfântul Nicolae, dar în același timp au efectuat diverse acțiuni rituale pentru a se proteja de intrigile vrăjitoarelor asupra lui Ivan Kupala. Ideile în etape diferite nu numai că nu intră în conflict, ci și coexistă perfect, completându-se reciproc. Forma coexistenței lor este sistemul de rituri și obiceiuri populare, numită ortodoxie populară.
Punându-și o sarcină specifică care vizează prezentarea culturii populare unui public larg, autorul cărții de referință este foarte conștient de cât de dificil și dificil este să o rezolvi. Atrăgând și interpretând diverse surse, a încercat să nu piardă din vedere nicio sursă demnă și, în același timp, să evite să intre în directorul de informații neverificate și neconfirmate.
Înregistrările folclorice și datele etnografice culese de cercetătorii din secolele XIX și XX sunt considerate a fi principala sursă de informații despre mitologia slavă. Rețineți că studiul culturii tradiționale a popoarelor slave durează doar puțin mai mult de două secole, dar s-a desfășurat atât de intens încât abia în timpul secolului al XVIII-lea - prima treime a secolului al XIX-lea. au apărut cel puţin o sută şi jumătate de studii în diverse sfere ale culturii populare. La sfârșitul și la începutul acestui flux se pot distinge două enciclopedii - cartea jurnalistului și editorului M. Chulkov „AbeVeGa a superstițiilor rusești” (1782) și dicționarul fundamental, dar, din păcate, încă nefinalizat „Antichități slave”, editat de academicianul N.I. Tolstoi (1995).
Există un decalaj de timp imens între aceste lucrări, reflectând evoluția dificilă a vederilor asupra culturii naționale. Până la mijlocul secolului al XIX-lea. cultura populară era considerată ceva de bază, nepoliticos, absurd, nedemn de atenția oamenilor educați. Ulterior, ea a devenit un obiect de cult entuziast, și abia de la mijlocul secolului al XIX-lea. putem vorbi despre începutul cercetării ei științifice.
În tot acest timp a fost o muncă neobosit, minuțioasă, imperceptibilă în exterior, de colectare, reparare și studiere a monumentelor supraviețuitoare din trecut. Procesul de acumulare a materialului s-a reflectat în apariția unor lucrări științifice semnificative. Dintre acestea, este de remarcat cărțile lui A.N. Afanasiev, E.V. Anichkova, A.N. Veselovsky, P.N. Bogatyreva, D.K. Zelenina, A.A. Potebni, V.Ya. Propp și mulți alții.
Pe baza muncii depuse, devine posibil să se creeze o imagine destul de completă a păgânismului slav. Astfel, ceea ce înțelegem prin cuvintele „Veche mitologie rusă” este reconstrucție în proporție de 90% și numai din acest motiv implică o mare parte a convenționalității. Dar aceasta este o reconstrucție științifică, deoarece se bazează pe legile dezvoltării culturii umane și este confirmată de o comparație a faptelor.
Numărul de surse primare de încredere (de obicei sunt repovestiri ale celor mai vechi texte ale autorilor ortodocși) este destul de limitat. Sunt atât de des folosite de cercetători încât materialele individuale legate de un anumit personaj au devenit un fel de „locuri comune” care se repetă în majoritatea publicațiilor pe această temă. Într-o serie de cazuri, autorii dicționarelor și cărților de referință despre mitologia slavă se bazează pe informații culese din lucrările secolului al XIX-lea, fără a realiza că acestea sunt în mare parte depășite cu multe decenii în urmă. Acestea nu țin cont de faptul că materialele acumulate în anii următori, inclusiv cele cuprinse în studii străine, au condus la o revizuire a multor estimări și puncte de vedere. Nu întotdeauna sunt introduse fapte noi obținute în urma unor studii comparative.
Compensând lipsa de informații, unii autori își adaugă propriile presupuneri și completări, fără să le pese de confirmarea lor prin fapte. Adesea fapte similare sunt legate, fără a ține cont de faptul că se referă la fenomene din timpuri diferite.
Ar trebui spus despre farsele deliberate. Ele au început să apară în cultura rusă încă din primele decenii ale secolului al XIX-lea, aproape simultan cu dezvoltarea etnografiei ruse. În acel moment, au încercat să „compenseze” lipsa faptelor științifice reale. În secolul XX. a început să „descopere” monumente necunoscute. Printre acestea se numără publicarea infamei Cărți a lui Veles. Deși cei mai mari oameni de știință - V.V. Vinogradov, D.S. Lihaciov, O.V. Caș în a doua jumătate a secolului XX. a dovedit că este o păcăleală și a fost compilată nu în antichitate, dar la începutul secolului al XX-lea, mulți autori de cărți de știință populară continuă să „ignoreze” cu încăpățânare astfel de evaluări. Drept urmare, s-a format un strat puternic de informații „destul de fiabile”, pe care un cititor fără experiență îl consideră adesea drept adevărat.
Desigur, autorul acestui manual nu ar fi putut evita unele erori și inexactități. Prin urmare, ar fi recunoscător pentru orice comentarii constructive.
Adresa de e-mail: [email protected].

Bibliografie

Apostolos-Cappadona D. Dicţionar de artă creştină. Chelyabinsk, 2000.
Belovinsky L. Dicționar istoric rusesc. M., 1999.
Bernstam T. Cultura populară rusă din Pomorie în secolele XIX - începutul secolului XX. L., 1983.
Gimbutas M. Slavii. M., 2003, 2004, 2005.
Timbutas M. Balti. M., 2004.
Gromyko M. Lumea satului rusesc. M., 1991.
Cultura spirituală din Belozerye de nord: dicționar etno-dialect. M., 1997.
A trăit o dată. Poezia rituală rusă. SPb., 1997.
Zabylin M. poporul rus. Obiceiurile, ritualurile, tradițiile, superstițiile și poezia lui. M., 1880, 1989.
Zelenin D. Etnografie slavă de est. M., 1991.
Obiceiuri și ritualuri calendaristice în țările Europei străine. Sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Sărbători de iarnă. M., 1973.
Obiceiuri și ritualuri calendaristice în țările Europei străine. Sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Sărbători de primăvară. M., 1977.
Istoria culturii mondiale: Manual pentru școlari / Comp. F. Kapitsa, T. Kolyadich. M., 1996.
Kagarov E. Religia vechilor slavi. M., 1918.
Cohn-Sherbok D., Cohn-Sheobok L. Iudaism și creștinism: un dicționar. M., 1995.
Korinfskiy A. Rusul Poporului. M., 1901.
Kruglov Yu. poezie rituală. T. 1–2. M., 1997–1998.
Pe tot parcursul anului. Calendarul agricol rusesc. M., 1989.
Levkievskaya E. Miturile poporului rus. M., 2000.
Maksimov S. Putere necurată, necunoscută și încrucișată. SPb., 1903.
Mituri ale popoarelor lumii. T. 1–2. M., 1982.
Dicționar mitologic. M., 1986.
Nekrylova A. Sărbători în orașe populare rusești, distracții și spectacole. Sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XX-lea. L., 1988.
Eseuri despre istoria culturii slavilor. M., 1996.
Panchenko A. Ortodoxia populară. SPb., 1998.
Petrukhin V. Păgânismul slavilor antici în lumina studiilor internaționale. M., 1985.
Pomerantseva E. Personaje mitologice din folclorul rusesc. M., 1975.
Poezia sărbătorilor țărănești. L., 1970.
Propp W. Sărbători agricole rusești: experiență de cercetare istorică și etnografică. L., 1963.
Istoria culturii Rusiei antice. T. 1–2. M., 1951.
Dicționar demonologic rus. SPb., 1995.
Rybakov B. Păgânismul slavilor antici. M., 1981.
Rybakov B. Păgânismul Rusiei antice. M., 1987.
Grădina demonilor: un dicționar de mitologie infernală din Evul Mediu și Renaștere. M., 1998.
Semionova M. Suntem slavi! M., 1997.
Mitologia slavă: dicționar enciclopedic. M., 1995.
Antichități slave: Dicționar etnolingvistic. T. 1. M., 1995; T. 2. M., 1999; T. 3. M., 2004.
Dicţionar de religii. iudaismul. Creştinism. Islam. SPb., 2008.
Snegirev I. Sărbători populare rusești și rituri superstițioase. Emisiune. 1–4. M., 1838.
Sokolova V. Rituri calendaristice de primăvară-vară ale rușilor, ucrainenilor și belarușilor. M., 1979.
Tereshenko A. Viața poporului rus. T. 1–4. SPb., 1848.
Tokarev S. Credințele religioase ale popoarelor slave de est. M., 1957.
Cicherov V. Perioada de iarnă a calendarului agricol popular rusesc. secolele XVI–XIX M., 1957.
Kharlitsky M., Hromov S. Sărbători rusești, obiceiuri populare, tradiții, ritualuri: O carte pentru lectură. M., 1996.
Creștinismul: Dicționar Enciclopedic. T. 1–3. M., 1991–1995.
Shangina IM. Viața tradițională rusă: dicționar enciclopedic. SPb., 2003.
Shangina IM. poporul rus. Sărbători și sărbători: Enciclopedie. SPb., 2004.
Shipov Ya.A. Dicționar ortodox. M., 1998.
Etnografia slavilor răsăriteni: eseuri despre cultura tradițională. M., 1987.

personaje păgâne

Avsen

Personaj mitologic, personajul principal al ritualului asociat cu sărbătorirea Anului Nou sau Crăciunului.
Probabil, numele lui se întoarce la vechea rădăcină rusă „usin” - albăstruie, găsită în numele lunilor de iarnă (de exemplu, prosinete- ianuarie). Alți cercetători cred că cuvântul „avsen” provine de la cuvântul „baldachin” (lumină). Odată cu apariția Avsenya, se adaugă o zi și începe partea strălucitoare a anului.
Un ciclu de cântece populare îi este dedicat lui Avsen, unde acționează ca un personaj antropomorf. Se spune că Avsen ajunge călare și construiește un pod peste care „vin” toate celelalte sărbători anuale: Crăciunul, Bobotează, Sfântul Vasile.
De când sosirea lui Avsen a marcat începutul sărbătoririi Anului Nou, sărbătorirea lui Avsen în calendarul popular tradițional a început ciclul de primăvară al sărbătorilor asociate cu asigurarea fertilității pământului. Prin urmare, au încercat să-l aducă pe Avsenya în orice mod posibil: l-au întâlnit solemn, l-au tratat cu feluri de mâncare special pregătite - clătite, prăjituri plate, terci, plăcinte, pulpe de porc.
Cântece ritualice au fost cântate de copiii care au mers pe 1 ianuarie să-i felicite pe consătenii. Cărau un coș cu cereale (grâu sau ovăz). Copiii au cântat felicitări și au aruncat boabe peste masă în colțul roșu. Gazda le-a dat cadouri copiilor, iar aceștia s-au mutat în casa alăturată. Iată una dintre acele cântece:

Ovsin, ovăz!
Dă-mi un vagabond!
Pentru ce este barul?
Ascuți coasa.
Pentru ce e coasa?
Tunde iarba.
Pentru ce iarbă?
Hrăniți vacile.
Pentru ce sunt vacile?
Lapte de lapte.
Pentru ce este laptele?
Hrăniți copiii.
Ce pentru băieți?
Ei ara teren arabil.
Suprapune pentru a rupe.

Bannik

Spiritul care trăiește în baie, cel mai adesea pe raft sau în cuptor.
Bannik era reprezentat ca un bătrân mic, gol, acoperit cu noroi sau frunze de mătură. De asemenea, s-ar putea transforma într-un câine sau o pisică.
Uneori, un bannik era reprezentat într-o formă feminină - apoi a acționat sub numele de shishigi (din verbul dialectal shish - zbârnâi în jur, zbârnâi, zbârnâi). În exterior, arăta ca o femeie mică și era, de asemenea, periculoasă pentru o persoană, așa că nu era recomandat să vină la baie fără o ofrandă adecvată.

Bannik. Orez. ȘI EU. Bilibin

În unele locuri se numea Bannika rahat. Potrivit legendei, arăta ca o femeie cu brațe lungi, dinți mari, păr până la podea și ochi largi. Ea a fost numită cu respect „gazdă de baie”. Înainte de a se spăla, ei au întrebat respectuos: „Gazda de baie, hai să ne spălăm, să prăjim, să facem o baie de aburi”. La plecare, ei au mulțumit: „Mulțumesc, gazdă, pentru baia tip. Sunteți pe șantier, suntem în sănătate.
Deoarece baia a fost întotdeauna considerată un habitat pentru spiritele rele, bannikul era de obicei perceput ca un personaj ostil oamenilor. Pentru a se proteja de bannik, i s-a sacrificat un pui negru, iar după ce s-au spălat în baie au lăsat o mătură, un săpun și niște apă caldă.
Înainte de a intra în baie, i-au „rugat” proprietarului să-l lase să se spele și să nu facă rău oamenilor. În timpul zilei de scăldat, toți oamenii se împart de obicei în trei cozi și se spălau în „trei perechi”, „a patra pereche” era destinată bannikului. Înainte de a spăla bannicul, ei au avertizat cu cuvintele: „Botezați pe rafturi, nebotezați - de pe raft”.
Se credea că bannik-ul se spală împreună cu alte băuturi spirtoase de uz casnic - brownie, curte, kikimora. Prin urmare, după al treilea abur, oamenii ar trebui să părăsească baia. În plus, era imposibil să se spele după miezul nopții, era strict interzis să înnopteze în baie. De sărbători nu era permis să se încălzească baia, mai ales pe vremea Crăciunului, pentru că pe atunci făceau baie diavoli sau o baie cu copiii lor.
Toate aceste credințe au o bază practică clară, deoarece monoxidul de carbon s-a acumulat treptat într-o baie închisă și o persoană s-ar putea sufoca.
Un bannik ar putea face rău în special unui copil lăsat nesupravegheat în baie. A existat credința că un bannik înlocuiește un astfel de copil cu puiul său. Schimbătorul se remarcă prin aspectul său urât și prin faptul că țipă mereu. Spre deosebire de alți copii, el nu crește și nu începe să meargă la timp. Schimbații mureau, de obicei, după câțiva ani, transformându-se în tigaie sau mături.
Fiind habitatul spiritelor rele, baia era considerată unul dintre locurile divinației de Crăciun. La această oră, la miezul nopții, fetele se apropiau de ușa băii sau de fruntea (intrarea) încălzitorului. Punându-și mâna sau dosul gol al corpului acolo, fetele așteptau răspunsul bannikului. Dacă atingea cu o mână păroasă, se presupunea că mirele ar fi bun și bogat, dacă este gol - sărac și rău.
La baie, nu numai că s-a spălat, dar și a născut, pentru că era cel mai cald și mai curat loc din casă. Pentru ca banitsa să nu facă rău, femeia în travaliu nu și-a dat jos crucea și nu a rămas niciodată singură.