Главная » Грудная клетка » Нганасаны. Люди-птицы из тундры Женская доля и птица-душа ребенка

Нганасаны. Люди-птицы из тундры Женская доля и птица-душа ребенка

Нганасаны

Нганасаны населяют восток Таймырского муниципального района Красноярского края и территорию, подчинённую администрации города Дудинка. Являются самым северным народом Евразии. В 1940-е-1960-е годы в связи с реализацией плана перехода от кочевого образа жизни к оседлому были построены посёлки к югу от основных мест их прежнего кочевания, на долганской этнической территории - Усть-Авам, Волочанка, Новая. В настоящее время в этих посёлках сконцентрирована большая часть нганасан. Лишь около 100 человек живут полуоседло на «точках» охотничье-рыболовецкого промысла в тундре, главным образом в верховьях реки Дудыпты. Население в России - 862 человека (Всероссийская перепись населения 2010 года).

Антропологически нганасаны относят к байкальскому типу североазиат. расы. Нганасан. яз. принадлежит к самодийской ветви уральской семьи яз. Различаются авамский и вадеевский говоры. Нганасан. яз. признают родным 83,4% нганасаны, свободно владеют им лишь 2,5%, в то время как русский язык – 56,8%. Язык является бесписьменным.

Анализ археол. данных дает основание полагать, что нганасаны сложились на основе древнего населения Таймыра под самодийским и тунгус. влиянием. В XVII в. в состав нганасаны входили различные по происхождению группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др.), вплоть до 2-й пол. XIX в. в эту общность включались нов. роды. Контакты с русскими начались в XVII в., когда мангазейские казаки стали собирать дань с «тавгийской самояди». Ясак нганасаны платили оленьей замшей (ровдугой).

Основное традиционное занятие – охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Были развиты также оленеводство и рыболовство. Хозяйствекнная деятельность носила сезонный характер. Счет времени велся по лунным месяцам китеда. В течение солнечного года у нганасанцев проходило 2 года ху – летний и зимний. Охотились в основном в летне-осенний период (с июля по ноябрь). С августа по ноябрь животных добывали поколками на маршрутах кочевания, у переправ. Охотники подстерегали стадо оленей, давали им войти в воду и заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями между ребер, чтобы олень еще некоторое время плыл по воде к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных. На оленей Н. охотились в течение всего года, например, зимой оленей загоняли в сети. Применяли также охоту с загородями – сходящимися рядами кольев, куда животных загоняли криками. Существовал и индивидуальный промысел с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком лофо, из укрытия, с нарт и т.д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур. Женщины выделывали ровдугу очень высокого качества.

Гусей добывали с июля по октябрь (во время линьки). Охотники на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были установлены сети депту бугур. На песцов настораживались каменные пасти фала денгуй, зайцев ловили петлями, уток и куропаток – сетями. Нганасаны бережно относились к природе. Во время выведения животными потомства охота регламентировалась сводом обычаев карсу. Основным оружием служили копье фонка, лук динта со стрелами буди, нож кюма. С XIX в. широкое распространение получило огнестрельнон оружие.

Оленеводство носило транспортный характер и было подчинено осн. занятию – охоте на дикого оленя. Для перекочевок за диким стадом каждой семье требовалось не менее 40–50 домашних оленей, забой которых допускался лишь в исключит. случаях – при голоде, травмах или болезни животного.

Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но обладают выносливостью и способностью быстро восстанавливаться после истощения. У нганасанцев существовало более 20 слов для обозначения оленя в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Наилучшими для транспортного использования качествами обладали бангаи – яловые важенки. Стада насчитывали 2–2,5 тыс. голов. Животных метили 2 способами: тамгой на шерсти или фигурным вырезом на ушах. Приучать к езде начинали трехгодовалых. В упряжку инсюда оленей связывали за наголовники, управляли вожжой с лев. стороны, как ненцы, использовали длинный хорей суонгка с костяным кружком лапсада на конце. Нарты в зависимости от назначения были разных типов. Ирянка – легкие ездовые, обычно трехкопыльные. В них запрягали 2–3 оленей (весной, когда животные истощались, – 4–5). На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с прав. бока к ней привязывали чехол для оружия. Инсюдаконто – женские трех- или пятикопыльные нарты – имели спинку и передок, сверху – меховой полог, к-рым покрывали голову и спину при сильных морозах. Кунсыбы’э – грузовые нарты. Груз укрывался покрывалом фантуй, сшитым из оленьих камусов. Существовали спец. нарты для перевозки шестов нгююся и оленьих покрышек дийе для чума, постелей тобо, дров, лодок.

К 1980 в связи с увеличением таймырской популяции дикого северного оленя домашнее оленеводство у нганасанцев потеряло былое значение, у авамских нганасанцев – практически исчезло. Свои стойбища нганасацы располагали на невысокых холмах, между которыми укрывали оленей. Осенью устраивали жилище недалеко от рек так, чтобы охотники в темноте могли добраться до стойбища вдоль русла. Весной зимние вещи укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре – до следующей зимы.

Лов рыбы не имел у нганасанца столь важного хозяйственного значения. Добывали ее сетями кол бугур, железными крючками бату, костяными спицами федир.

Традиционное жилище нганасанцев – коническое чума, по конструкции близок к ненецкому. Его размер зависел от количества живущих (обычно 1–5 семей) и колебался от 3 до 9 м в поперечнике. Остов состоял из 20–60 длинных жердей, которые расставляли в виде конуса и покрывали покрышками из оленьих шкур. Для летнего чума использовали старые износившиеся покрышки, укладываемые в 1 слой. Дверь делали из 2 сшитых оленьих шкур, открывали в зависимости от направления ветра – справа или слева (был еще дополнительный задний выход, который использовали мужчины, уходящие на промысел). Зимой снаружи чума насыпали завалинку токеда. В центре чума, напротив входа, располагался очаг тори. Зимой его складывали на железном листе, лежащем на 2 параллельных поленьях. Над очагом подвешивали крюки для чайников и котлов.

В верхней части чума оставляли отверстие – дымоход. За очагом устраивалось чистое место сиенг, куда запрещалось ступать женщинам. Места для женщин бату были у входа, здесь же находилась домашняя утварь. Справа от входа располагалась жилая половина чума. Левая половина служила для хранения хозяйственных предметов и для гостей. Пол застилали циновками из тальника тола и досками лата. На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскабливали подстилки хонсу. На ночь над спальными местамиопускали полог, так чтобы его можно было подоткнуть под подстилку. После сна полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк. Для защиты от ветра во время непогоды использовали перевернутые нарты. С 1930-х гг. в качестве жилища начали применять балок – прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом. В нем теплее, чем в чуме, но он тяжелее (для перемещения требуются 4–5 оленей) и не так долго сохраняет тепло.

Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур. Покупные ткани (чаще белое, красное и черное сукно) использовали в основном для отделки. Мужская одежда состояла из глухой двойной малицы (лу), которую обычно шили из белой оленьей шкуры и оторачивали белым мехом собак, специально разводимых для этой цели. В мороз в дорогу поверх малицы надевали сокуй хиэ с капюшоном, с выс. султаном из меха надо лбом.

Женская одежда состояла из ровдужного комбинезона (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашной парки лифарие). Вместо капюшона надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией, геометрическими орнаментами мули. По ним определялось, к какой социальной группе относится ее обладатель. Украшение было наиболее трудоемким процессом при шитье одежды, поэтому аппликации спарывали со старых вещей и использовали по нескольку раз.

Обувь (файму) не имела выема в подъеме, представляя собой как бы цилиндрический чехол. Шили ее из белых камусов, подошвы – из оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Женская обувь имела более короткое голенище. Обувь надевали поверх меховых чулок тангада. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники нингка, поверх них надевали пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки (сеймекунсыда) – костяную или металлическую пластину с прорезью на кожаных ремешках. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в 2 косы. В них вплетали металлические подвески (няптухяй).

Основу питания составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью мясо заготавливали впрок. Этой работой занимались женщины. Наиболее распространено было вяленое мясо (тириби). Его развешивали длинными кусками на вешалах (чиедр) – нартах, поставляя друг на друга, – затем резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Так же поступали с жиром от мясного отвара. Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плават. пузырь и кожа рыбы кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ледяных ящиках. Употребляли также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, заморож., вяленом виде. Вяленую рыбу, юколу фака готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба Н. раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба – лепешки из муки с икрой и чириме дир – сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов пользовались также чаем и табаком.

Авамские нганасаны делились на 5 патрилинейных родов, вадеевские – на 6. Руководителями родов были старейшие люди, которых позже выбирали в князцы, представлявшие своих людей перед русской администрацией. В их функции входили сбор ясака, разбирательство правонарушений. Среди членов рода был распространен обычай взаимопомощи. В случае обеднения к.-л.семьи на общем сходе решали отдавать нетрудоспособных ее членов на прокорм в зажиточные хозяйства. Отношения взаимопомощи существовали и между дружественными родами.

Места традиционного кочевания и поколок закреплялись за гр. из 6–7 родственных семей и считались собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдались. Запрещались браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения. Выплата калыма (оленями, шкурами) считалась обязательной. Существовал левират. Случаи многоженства встречались редко (в основном среди зажиточных людей).

Нганасаны верили в сверхъестественных существ нгуо – божеств всевозможных стихий и явлений. К ним относились также коча – духи болезней, дямады – духи-помощники шаманов, баруси – однорукие и одноглазые чудовища. Все явления считались порождением матерей: Земли (Моу-нэмы), Солнца (Коу-нэмы), Огня (Туй-нэмы), Воды (Бызы-нэмы), Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались также родовые и личные покровители койка – в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удач на охоте, благополучия семье. Почти у каждой кочевой группы нганасанов был свой шаман, в функцию которого входило общение с миром духов, чтобы вылечить больного, обеспечить людям благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» малуся, проводившийся после окончания полярной ночи. Для него строили большой чум. Праздником руководил шаман, он благодарил духов за прожитую зиму, испрашивал у них благополучной весны. В это время молодежь на улице устраивала игры, веселилась. В зависимости от силы шамана праздник длился от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» проводили праздник прохождения через каменные ворота фала-футу. Каменные плиты укладывали в виде коридора. В течение 3 дней шаман проводил камлания, в завершение он и все присутствующие трижды проходили через каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводился праздник Аны’о-дялы. Руководила им самая старая женщина. Во время этого веселья молодые люди устраивали игры, состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).

Декоротивное искусство нганасанцев представлено гравировкой по мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем оленьим волосом.

Фольклор нганасанцев

В эпических сказаниях нганасанцы ситаби воспеваются подвиги богатырей. Они владеют бесчисленными стадами оленей, живут в медных или железных чумах, обладают исключительно физической

силой и выносливостью, могут летать по воздуху. Ситаби – длинные сказания исполняли в основном зимой в течение нескольких часов или даже вечеров. Этим искусством владели спец. певцы - сказители, в глазах слушателей наделенные магической силой. Все остальные повествоват. жанры фольклора Н. – прозаические и называются дюруме – дословно «вести», «известия». Самая большая гр. дюруме – сказки. Среди них выделяются сюжеты, заимствов. из рус. сказок, притом что мн. детали изменены (действие происходит в тундре, герои занимаются не земледелием, а рыболовством и охотой). Др. гр. сказок – о хитреце Дяйку, или, как его иногда называют по-долгански, Оелоко (Оделоко). Это существо (маленький человечек) попадает во всевозможные переделки, из к-рых выпутывается хитростью. Противостоят ему великаны-людоеды сиге (есть и спец. сказки о великанах). Еще один популярный герой нганасанских сказок – Ибуль, он делает все наоборот, чем вызывает смех слушателей.

Мифологические предания считаются достоверными рассказами. В них излагаются мифы о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «бога земли» Сырута-нгуо. Его сын, человек-олень, становится первым обитателем земли. В битве он одолевает своего противника – летающего рогатого оленя, который пытается уничтожить землю. В дальнейшем, когда на земле появляются настоящие люди, человек-олень становится их покровителем. Часто персонажами фольклора Н. являются божества нгуа. Распростр. и рассказы о встречах с др. сверхъестеств. существами – баруси, дямады, койка.

В преданиях нганасан отразились как реальные события их истории и взаимоотношений с ненцами, русскими, долганами, эвенками, так и мифические представления о неведомых «безголовых людях», «волосатых людях». В некоторых преданиях мифическим народом считаются и чукчи.

Лирические песни нганасан – импровизации, не имеющие устойчивого текста. В них рассказывается о нахлынувших чувствах (чаще это песня девушки), о тундре во время длит. поездки на оленях и т.д.

Из так называемых малых жанров фольклора нганасан распространены иносказательные частушки кэйнэйрся, загадки тумта, поговорки боду.

Начало записи фольклора нганасан было положено в 1927 А.П. Лекаренко и Б.О. Долгих. Опубликованные Б.О. Долгих «Легенды и мифы нганасанов» (1938) и «Мифологические и исторические предания нганасан» (1976) остаются наиб. представит. публикацией фольклора Н. В 1992 фольклор. тексты Н. в рус. переводе с паралл. текстом на яз. оригинала были изданы Таймырским окр. центром нар. творчества (составитель К.И. Лабанаускас). Записи текстов и публикации отд. мат-лов осуществляли также Г.Н. Грачева и Ю.Б. Симченко. Исследованием фольклора Н. занимаются Е.А. Хелимский, Е.Т. Пушкарева, О.Э. Добжанская.

Музыка нганасан сохранилась в наиболее архаических формах фольклорного музицирования и генетически родственна музыке ненцев, энцев и селькупов. Жанровая система музыки нганасан представлена в песенных, эпических, шаманских танцев и инструментальными традициями и соответствующими типами интонирования.

Песенная традиция основана на принципе персон. сочинительства напевов. Практически каждый нганасанин обладает несколькими личными мелодиями-песнями балы. Детские песни н’уона балы создаются родителями для детей, которые по мере взросления разучивают их и поют как собственные именные песни. Колыбельные песни л’андырсипса балы являются семейной традицией и передаются по женской линии. Кр. того, известны песни-баюкания н’уо л’антеры, отлич. особым звукопроизведением: тремоло языка между вытянутыми губами. Среди взрослых Н. популярны «пьяные песни» хоанкутуо балы, исполняемые под воздействием алкоголя (ранее – мухомора) и выражающие праздничное настроение певца. Лирические иносказательные песни кэйнэйрся, кайнаруе представляют традицию диалогического поэтико-певческого состязания. Скрытый смысл текста и необычность напевов этих малораспространенных песен делают их высокозначимым в интонационной культуре жанром – они доступны только опытным носителям музыкальной традиции нганасан.

Эпические жанры требуют определенного певческого мастерства, поскольку каждое сказание имеет свой отличит. напев. Сказания поются на именные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов. Стилистически они не противопоставлены лирическим и являются своеобразным дополнением к мелодическим формам балы и кайнаруе. Эпические и лирические песни как бы создают единый мелодико-интонационный фон музыки нганасан.

Круговые танцы нганасан сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе – нарка кунты, имитирующим голос медведя. В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место в музыке Н. Они мелодизированы и включаются в муз. ткань шаман. обряда, эпических и лирических напевов. В отличие от них охотничьи звукоподражания и оленеводческие сигналы натуралистичны. Эти средства акустической выразительности также активно используются в танцевально-праздничных горлохрипениях и сонорных играх.

Шаманская музыка нганасан представляет собой ансамблевую форму «разноголосия»: шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. Возникает респонсорная структура, где втора отличается гетерофонным сочетанием голосов, а начало пения помощников накладывается на конец запева шамана. Мелодии шаман. песен нада балы «принадлежат» разл. духам д’амада, они чередуются в процессе многочасового камлания, образуя порой довольно сложную композицию, состоящую из 8–16 мелодич. формул. Кроме того, у каждого шамана имеются ритуальные песни, соответств. разл. этапам обряда: набатачио балы – созывание духов; хоситапса балы – гадание; нантами балы – обращение-просьба к духам. Шаман. обряды звучат под аккомпанемент бубна хендир (якутского типа) или посоха с колокольчиком чире. Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками хета’а, к-рую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоят. погремушки. В зависимости от статуса шамана или характера обряда используются 2 типа позвонков: х’э – малый набор подвесок-погремушек на костюме и ках’а – аналогичный большой набор. В качестве позвонков сойбиту на атрибутах шамана применяются металлич. кольца, конусообразные трубочки, изображающие перья птицы, пластины; санку – большие и малые колокольчики с язычком; синэри – бубенчики (шаровые погремушки). Большинство подвесок-погремушек на костюме и др. атрибутах шамана воспроизводит духов койка и имеет соответств. форму: н’уоны (гагара), кокэры (журавль), денкуйка (лебедь), чедо (луна) и др.

Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками д’аптудо, пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега. Подвески-погремушки на колыбели н’уэлапсэ преим. состоят из костей, клювов и когтей, реже из металлических предметов (гильз, монет и т.п.). Звуковые украшения в виде трубочек-подвесок хоно нашиваются на праздничную одежду Н. Некоторые подвески-погремушки имеют сторожевую функцию: на охотничий лук подвешивают синэри, на шею оленя – санку.

Общим термином дэрэва обозначаются 3 деревянных идиофона: используемая в качестве охотничьего манка на дикого оленя сучковатая палка-скребок, к-рой резко проводят по другой палке либо по стволу дерева; хлопушка, служившая средством для отпугивания волков; трещотка-игрушка, состоящая из 21 деревянной пластины, нанизанных на веревку. Металлич. идиофоном является дуга над колыбелью каптыси, по ее зубцеватой поверхности скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне.

Вихревой аэрофон-жужжалка сани херы и вращаемая завывалка биахеры ныне известны как детские игрушки, но в прошлом выполняли ритуальную функцию установления магич. связи с ветром. Язычковый свисток из гусиного пера д’эпту чуе с’учарса, свисток из тальника л’анса с’учарса, цилиндрич. свисток-флейта из трубчатой травы аника’а нjотта’а с’учарса используются в качестве охотничьих манков (имитируют голоса птиц), иногда и в качестве детской звуковой игрушки.

Хордофоны Н. представлены жильной струной-«звенелкой» с’эчикиририе (один конец ее держат зубами, др. – пальцами прав. руки, пальцами лев. играют на струне) и «поющим луком» койнинтэ динте (один конец его древка держат зубами, а стрелой ударяют по тетиве). В обоих случаях рот исполнителя выполняет функцию резонатора, и движения губ способствуют изменению выс. и тембра звука, как при игре на варгане.

Традиционная музыка сохранилась в творческой практике исполнителей, под воздействием современных форм художественной самодеятельности стала звучать на сцене. Собиранием и изучением музыки нганасан занимались А.Ф. Миддендорф, И.А. Бродский (Богданов), Т. Ояма, О.Э. Добжанская, Е.А. Хелимский, Ю.И. Шейкин и др. В 1982 Всесоюзной фирмой грамзаписи «Мелодия» выпущены 2 пластинки «Нганасанская музыка» (звукорежиссер П. Кондрашин, сост. и автор вступит. ст. И. Богданов, запись 1974).

Библиография

Попов А.А. Тавгийцы. М.;Л., 1936.
Попов А.А. Нганасаны. Материальная культура. М.;Л., 1948.
Долгих Б.О. Происхождение нганасанов // ТИЭ, 1952. Т. 18.
Попов А.А. Нганасаны // Народы Сибири. М.;Л., 1956.
Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984.
Долгих Б.О., Файнберг Л.А. Таймырские нганасаны // ТИЭ. 1960. Т. 56.
Добжанская О.Э. Мелодика нганасанских кэйнгэрся // Музыкальная этнография Сев. Азии. Новосибирск, 1988.
Добжанская О.Э. Typology of sitebe shants // Folk musik todey. Tallinn, 1989.
Ojamaa T. Samojeedid // Teater, muusika, kino. Tallinn. 1990. № 8.
Ojamaa T. The Mganasan Saund instrumentary. Tallinn. 1990.
Нганасаны // Антропологическое исследование. Мат. к сер. «Народы и культуры». М., 1992

Общая информация

Нганасаны — коренной народ на севере Таймырского полуострова в Российской Федерации. Самоназвание - ня. Нганасаны соотносят его с русским словом «товарищ». Старое название - самоеды-тавгийцы. Этноним «нганасаны», по мнению ряда исследователей, образован от нэнэ са («человек»). По месту проживания, некоторым различиям в культуре и языке нганасаны подразделяются на западных (авамских) и восточных (вадеевских). Их соседями на западе являются энцы и ненцы, на востоке и юго-востоке - долганы и якуты. Нганасаны - самый северный народ на Евразийском материке.

Говорят на нганасанском языке, который относят к северной ветви самодийской группы уральских языков. В языке различаются авамский и вадеевский говоры. Вадеевские нганасаны владеют долганским языком. Повсеместно широко распространен русский язык.

Современные нганасаны являются потомками самого северного населения евразийской тундры - неолитических охотников на дикого оленя. Первоначально они обитали в бассейне средней и нижней Лены, откуда 6 тыс. лет назад проникли на Таймыр, где и сложились к концу 17 века как особый этнос. В его состав вошли различные племенные группы (тавги, пясинская самоядь, кураки и др.) проюкагирского, тунгусского и самодийского происхождения. Черты древних пеших тундровых охотников (облавная охота и охота на оленей с лодок на переправах) в культуре нганасан проявляются гораздо более отчетливо, чем у наиболее близких к ним энцев. В процессе консолидации нганасанского этноса пешие тундровые охотники восприняли самодийский тип крупностадного оленеводства и к середине 19 века нганасаны считались традиционными оленеводами.

Численность и территория расселения

По переписи 1989 г. в СССР насчитывалось 1278 нганасан. Практически все они были зафиксированы в Российской Федерации. Из этого числа около 900 человек живет в Таймырском автономном округе, остальные - за его пределами в различных краях и областях РФ. Основная часть нганасан концентрируется в центральной и юго-восточной части Таймырского полуострова в административных границах Дудинского и Хатангс-кого районов. В настоящее время западные (авам-ские) нганасаны сосредоточены в поселках Усть-Авам и Волочанка Дудинского района, восточные (вадеевские) - в пос. Новая Хатангского района. Везде они проживают совместно с представителями различных национальностей, но главным образом с долганами, энцами и русскими.

По переписи 2002 г. численность нганасан составила 834 человека.

Образ жизни и система жизнеобеспечения

До 70-х годов основу традиционного хозяйства нганасан составляло кочевое оленеводство, которое развивалось в рамках колхозно-совхозного производства. Подсобными отраслями были пушной промысел, охота на дикого оленя и рыболовство. К концу 70-х гг. в связи с большим увеличением популяции таймырского дикого оленя домашнее оленеводство авамской группы нганасан практически перестало существовать. Сильно сократилось домашнее оленеводство и у вадеевских нганасан. Основной отраслью хозяйства стала осенняя охота на дикого оленя на реках во время его миграции на юг, а также пушная охота и рыболовство. Сложившийся тип хозяйства сохраняется и ныне. Мужчины в составе охотничьих бригад госпромхоза «Таймырский», совхозов «Волочанский» и «Ары-Мас» заняты промыслом, женщины работают в поселковых мастерских по изготовлению меховой одежды, сувениров на звероферме голубых песцов.

В 90-е годы в связи с переходом к рыночной экономике нганасаны столкнулись с комплексом новых сложных проблем. В условиях экономического кризиса центральная и юго-восточная часть Таймыра не представляет экономического интереса для государства. По сути дела прекратилось государственное снабжение хозяйств горюче-смазочными материалами, промысловым снаряжением. Не оказывает действенной помощи хозяйствам и администрация Таймырского автономного округа. В серьезную проблему превратился сбыт охотничьей продукции. Ее скупают за бесценок в основном местные коммерсанты, делая на этом большие деньги. Изменился сам образ жизни промыслового населения. До этого рыбаки и охотники большую часть года проводили на промысловых точках. Сейчас это стало невозможным из-за перебоев с горючим и его непомерной стоимостью. Охотничьи участки обитаемы только в разгар охотничьего сезона и, как правило, не далее 100-120 км. от жилья. Все остальное время люди проводят в поселках, где нет работы.

Этно-социальная обстановка

Вынужденная перемена образа жизни нганасан серьезно осложняет морально-психологический климат в поселках. Люди стремятся возвратиться к прежней тундровой жизни, но сделать это по экономическим причинам невозможно. Все это создает настроение безысходности, брошенности на произвол судьбы. Отсюда рост алкоголизма, падение нравов, рост преступности. По свидетельству самих нганасан, обострились отношения с их ближайшими соседями долганами. Нганасаны так объясняют ситуацию: «Кровь разная. Общаемся только между собой. Конфликтуем по пьянке».

Нганасанам в большинстве своем чужды рыночные отношения. Однако рыночные реформы все же дают о себе знать. Среди нганасан растет социальная дифференциация. Выделился небольшой слой зажиточных промысловиков. Один из таких удачливых охотников так прокомментировал ситуацию: «За последние 10 лет положение в поселке ухудшилось, а мое, наоборот, улучшилось». Действительно, большинство жителей в поселках скатилось к порогу крайней бедности. Безработица в поселках особенно пагубно сказывается на молодежи, которая утратила навыки промысловой деятельности. По свидетельству одного из опрашиваемых, «сейчас многие живут так: старики получили пенсию, а они ее пропили».

Этно-культурная ситуация

Особенности расселения и хозяйственной деятельности нганасан долгие годы способствовали хорошей сохранности традиционной культуры. Многие ее элементы (пища, одежда, средства передвижения, традиционное мировоззрение, календарная и семейная обрядность и др.) сохраняются и сегодня, приобретая новые формы проявления. Так, например, традиционный для нганасан обрядовый праздник «Чистый чум», проводившийся обычно при появлении солнца после полярной ночи, превратился ныне в весенний фольклорный праздник. Стойко сохраняются, причем, не только среди пожилых людей, кормление огня и семейных реликвий. В семейном воспитании широко используются традиционные сказки о животных, объясняющие их происхождение, характерные черты и повадки. Не исчез окончательно и семейный шаманизм.

По данным Всесоюзной переписи 1989 г. нганасанский язык в качестве родного назвало более 90 % нганасан. Это один из самых высоких показателей среди коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Правда, исследователи, ведущие работу среди нганасан, относятся к этой цифре с большим скепсисом. По данным полевых исследований лингвистов, родным языком владеет не более 50 % нганасан. В 30-е годы нганасанский язык рассматривался как диалект ненецкого. По этой причине на нем не было создано письменности. Алфавит нганасанского языка был разработан только в 1986 г. В настоящее время издается первый нганасанский букварь. Как учебный предмет нганасанский язык при наличии студентов преподают в РГПУ им. Герцена. Однако, жизнь в смешанных по этническому признаку поселках, где бытовым языком стал русский, делает возрождение родного языка весьма проблематичным даже при успешном его преподавании в школах.

Органы управления и самоуправления

В структуре Администрации Таймырского (Долгано-Ненецкого) района Красноярского края имеется Департамент по делам коренных малочисленных народов Севера, который занимается проблемами коренного населения, в том числе и нганасан. Их представители работают в составе районных и сельских администраций. Функции органов самоуправления у народов Таймыра в настоящее время выполняют окружная и районные ассоциации коренных малочисленных народов Севера, созданные в 90-х годах. Однако нганасаны плохо осведомлены об их работе, да и работа этих ассоциаций до последнего времени не отличалась особой активностью. Отмечается отсутствие у нганасан интереса к политическим вопросам, незнание своих прав и законов РФ о коренных малочисленных народах Севера.

Правовые документы и законы

В Таймырском автономном округе, где живет большинство нганасан, специальные законодательные акты, посвященных коренным малочисленным народам Севера, начали разрабатываться и приниматься только в последние годы. Единственным правовым документом в этом отношении многие годы являлся Устав (Основной Закон) Таймырского автономного округа. Устав гарантировал малочисленным народам бесплатную медицинскую помощь, создание органов территориального общественного самоуправления (Советы общин, Советы старейшин и др.), выделение территорий традиционного природопользования, финансовую поддержку через образование соответствующих фондов из средств окружного и местного бюджетов, содействие в развитии традиционных отраслей хозяйства, подготовке национальных кадров и др.

С 1 января 2007 года Красноярский край, Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ и Эвенкийский автономный округ объединились в новый субъект Российской Федерации - Красноярский край в пределах границ трёх ранее существовавших субъектов, автономные округа вошли в состав края как Таймырский (Долгано-Ненецкий) и Эвенкийский районы.

Нормативно-правовые акты, посвященные коренным малочисленным народам, принятые до объединения и сохраняющие свою силу на соответствующих территориях:

Закон ТАО от 29.04.03 № 184-ОкЗ «О гарантиях основных прав коренных малочисленных народов Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа»;

Закон Красноярского края от 01.07.03 № 7-1215 «Основы правовых гарантий коренных малочисленных народов Севера Красноярского края»;

Закон ТАО от 06.07.03 № 187-ОкЗ «О традиционных видах хозяйствования коренных малочисленных народов Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа»;

Закон Красноярского края от 06.07.04 № 11-2212 «О государственной поддержке традиционных отраслей хозяйствования и промыслов коренных малочисленных народов Севера Красноярского края»;

Закон ТАО от 04.01.03 № 158-ОкЗ «Об оленеводстве»;

Закон ТАО от 29.11.04 № 317-ОкЗ «О народных художественных промыслах Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа»;

Закон ТАО от 29.04.03 № 183-ОкЗ «О языках коренных малочисленных народов Севера, проживающих на территории Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа».

Современные проблемы окружающей среды

Территория преимущественного расселения и хозяйственной деятельности нганасан почти не затронута интенсивным промышленным строительством. Негативное экологическое воздействие Норильского индустриального комплекса, по оценке самих коренных жителей, почти не ощущается. Беспокойство части нганасан вызывает другая проблема. Изолированность нганасанских поселков от окружного и районных центров в условиях рыночных реформ привела к ослаблению административного контроля над промысловой деятельностью, значительному росту браконьерства. «Раньше мы так не стреляли, - говорят многие нганасаны, - никто ничего не ограничивает и никто ничего не поощряет, все делается втихую».

Перспективы сохранения нганасан как этноса

Несмотря на небольшую численность, сложную социально-экономическую ситуацию, растущие контакты с пришлым населением и соседними, как правило, более многочисленными народами, нганасаны в полной мере сохраняются как самостоятельный народ, они почти не подвергаются ассимиляции, достаточно широко пользуются своим языком, стойко сохраняют этническое самосознание, традиционное хозяйство и многие особенности материальной и духовной культуры. Все это позволяет говорить о будущем нганасан с некой долей оптимизма.

Нганасаны, ня (самоназвание - "человек"), в дореволюционной литературе - авамские самоеды, вадеевские самоеды, самоеды аси, самоеды-тавгийцы, народ в России, живущий в Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе Красноярского края Российской Федерации. Расселены двумя группами: в Хатангском районе (вадеевские нганасаны) и на территории Дудинского горсовета (авамские нганасаны). Общая численность 1278 человек. Родственные народы: ненцы, энцы, селькупы. Говорят на нганасанском (тавгийском) языке самодийской группы уральской семьи; имеет авамский и вадеевский диалекты. Распространён также русский язык.

Нганасаны сформировались в 1-м тысячелетии нашей эры в процессе продвижения на Таймыр самодийских этнических компонентов, ассимилировавших аборигенов - охотников на дикого северного оленя. Позднее в состав нганасанов вошли отдельные группы эвенков и долган.

Основное традиционное занятие - охота на дикого оленя (с помощью загонов и на речных переправах), водоплавающую дичь (главным образом гуся), в меньшей степени - пушная охота и рыболовство по открытой воде. Со второй половины XIX века стало интенсивно развиваться домашнее оленеводство.

В настоящее время основные занятия нганасанов - сезонный отстрел дикого оленя, пушная охота.

Нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное жилище - чум, близкий по конструкции ненецкому.

Нижнюю одежду шили из ровдуги, верхнюю зимнюю (парка) - из оленьих шкур, глухого покроя с капюшоном для мужчин и распашную с капорообразной шапкой для женщин. Обувь из оленьих камусов с меховыми чулками не имела подъёма.

Пища - оленье мясо и рыба.

Делились на несколько родов. Счёт родства билатеральный.

Традиционные верования - анимизм, промысловый культ, шаманизм и др., характерен культ матерей природы.

В. И. Васильев

Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 2000, с. 368-369.

Нганасаны

Автоэтноним (самоназвание)

нэнэ’са : Самоназвание н я - "товарищ". Этноним происходит от н э н э’с а - "человек". Самый северный народ России.

Основная территория расселения

Этническая территория входит в Таймырский автономный округ.

Численность

Численность по переписям: 1897 - 838, 1926 - 887, 1959 - 748, 1970 953 (данные несколько завышены), 1979 - 867, 1989 – 1278.

Этнические и этнографические группы

По территории проживания и рядя особенностей культуры делятся на авамских (западных) и вадеевских (восточных).

Антропологические характеристики

В антропологической классификации положение нганасан однозначно не определено. Они включаются в состав сибирских монголоидов, но оцениваются как "обособленная популяция" сохранившая, наряда с долганами, черты палеосибирского комплекса, тяготеющего к байкальской группе популяций.

Язык

нганасанский : Нганасанский язык входит в самодийскую группу уральской языковой семьи Из соседних народов языковые связи прослеживаются прежде всего с селькупами в общем пласте несамодийской лексики.

Писменность

Язык бесписьменный.

Религия

Православие : Православные. Влияние христианства, в общем процессе интеграции населения Таймыра в состав Российского государства, проявляется достаточно ярко в ХVIII в. В последующее время наблюдается реставрация традиционной мировоззренческой системы. На начальном этапе христианизация носила более интенсивный характер и имела большее влияние на духовную культуру нганасан. В это время на севере Туруханского края строятся ряд церквей (дудинская Введенская, хатангская Богоявленская и т.д.), при которых постоянно жили священники, которые занимались не только миссионерской, но и просветительской деятельностью. К середине ХIХ в. наблюдается сокращение количества священнослужителей и, соответственно, миссионерской деятельности. До 1824 г. все церкви Туруханского края принадлежали Тобольской, затем Иркутской, а с 1834 г. - Томской епархиям. К этому времени было крещено около 10 % нганасан. В 1861 г. была образована Енисейская епархия, но результаты ее деятельности, с точки зрения усиления процессов христианизации, были малоэффективны. И к началу ХХ в. нганасаны считались язычниками.
Состояние религии нганасан в этот период и вплоть до современности можно оценить как синкретическое. Наряду с персонажами матерей природы, появляется лёса нго = русский бог, Миколка-бог (св.Николай), иконы ассоциируются с изображениями своих культовых предметов - койка, после крещения нганасаны не отказывались от традиционной мировоззренческой системы. Именно она "имела доминирующее значение при почти полном отсутствии следов христианского культа".

Этногенез и этническая история

Окраинное расположение этнической территории нганасан, по отношение к другим самодийским народам, оказало влияние на их этногенез и этническую историю. Полуостров Таймыр, судя по данным археологии, начал осваиваться человеком еще в эпоху мезолита (V тыс. до н.э.) с востока, из Приленья. Культурные связи с этой территорией сохраняются и в более поздние исторические периоды. Западносибирское влияние на древнее население Таймыра начинает фиксироваться в 111 тыс. до н.э. Таким образом, Таймыр был территорией, на которой происходило взаимодействие западно- и восточносибирских культур, предшествующее появлении здесь самодийцев. Самоедизация древнего населения Таймыра начинается с территории низовьев Енисея, предположительно с рубежа I - II тыс. н.э., но формирование современных нганасан происходило позднее, в период появления в Сибири русских, что нашло отражение в письменных источниках. В современном родоплеменном составе нганасан, наряду с палеоазиатским (юкагирским) компонентом, который в значительной степени и определил этническую специфику их культуры, антропологического облика и языка, присутствуют также тунгусские черты.

Хозяйство

До недавнего времени нганасаны сохраняли традиции древнего хозяйственно-культурного типа охотников за дикими оленями, который базировался на сезонном промысле дикого оленя, рыболовстве и охоте на птиц, полуоседлый образ жизни, мобильное и стационарное жилице, специфический для нганасан комплекс одежды. В течение XIX в. нганасаны освоили специализированное крупностадное оленеводство и связанная с ним система жизнеобеспечения. В их культуре получают распространение кочевой образ жизни, самодийский транспорт, одежда и т.п. В то же время, в культуре нганасан сохраняются многочисленные пережитки древней дооленеводческой традиции, что и определяет их этническую специфику.

Традиционные поселения и жилища

Cтойбища нгагасан организованы как и у других тундровых оленеводов - они состояли из 3-4-х жилищ. В прошлом основным жилищем нганасан был чум, в последствие у их получили распространение региональные типы жилищ - голомо и балок.
Нганасанский чум относится к самодийскому типу, но отличается от ненецкого устройством основы. Это два шеста, в вершине одного из которых есть несколько отверстий, куда вставлялась вершина второго шеста, что позволяет регулировать диаметр основаия (до 9 м) и высоту чума. Чум покрывается покрышками из оленьих шкур. Зимние покрышки двойные, летние - одинарные. В центре чума на металлическом листе располагался очаг-костер, над которым на специальном надочажном устройстве сходном с устройством ненецкого чума, подвешивали котлы и чайники. Один из основных шестов чума - симка, считался священным. Пол дощатый. Спальные места располагались справа и слева от очага. Это оленьи шкуры, которые помещались на циновках. Чум перевозился на оленьих нартах.
Зимнее жилище нганасан - голомо. Это пирамидальное жилище, каркас которого сотавляют 4 наклонных шеста. Стены и крыша изготавливались из плах и досок и сверху обкладывались дерном.
В ХХ столетии на Таймыре получает широкое распространение зимнее передвижное жилище – балок. Балок это небольшой каркасный домик (4х7х2) крытый оленьими шкурами на нартах. Пол изготавливался их досок, в стенах небольшие окна. Отапливается балок железной печкой.

Библиография и источники

Общие работы

Нганасаны. СПб., 2000./Хомич Л.В.

Отдельные аспекты

Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан XIX - начала XX в.). Л., 1983;/Грачева Г.Н.
Передвижное жилище оленеводов Севера Западной и Средней Сибири // Памятники материальной культуры народов Сибири. СПб., 1995./Грачева Г.Н.
К вопросу о влиянии христианизации на религиозные представления нганасан // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина ХIХ-ХХ в.). Л., 1979. С. 29-49./Грачева Г.Н.
Нганасаны. Материальная культура. М., Л., 1948./Попов А.А.
Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984./Попов А.А.

НГАНАСАНЫ (самоназвание — ня), народ в Российской федерации, в Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе, в Красноярском крае (1,3 тыс. человек). Язык нганасанский самодийской группы уральских языков. Верующие — православные, часть придерживается традиционных верований.

Этногенез и национальный состав

В сравнительно отдалённое время (т.е. ещё до знакомства с русскими колонизаторами, XVIII век) полоса лесотундры от р. Таз на западе и до р. Лена на востоке, по-видимому, была занята племенами пеших охотников на дикого северного оленя. Эти племена не былисамодийскими по языку и культуре, а, вероятно, были западным продолжением того народа к востоку от Лены, из которого к приходу русских к XVIII в. образовались юкагиры.

К XVIII в. к западу от Лены эти палеоазиаты, имевшие примитивное и ещё неолитическое по технике изготовления орудий производства хозяйство, уже были полностью поглощены самодийцами и тунгусами. В бассейне реки Пясины, например, таким образом образовались две небольшие самодийские группы, известные русским как самоеды-кураки и пясидские самоеды.

Однако в промежутке между Леной и Хатангой палеоазиаты рано подверглись влиянию тунгусов, и в конце концов быди ассимилированы ими только в языковом отношении и оттеснены частью к самому берегу моря Лаптевых, частью в район верховьев р. Анабар и среднего течения Хатанги. При этом полноценной ассимиляции не произошло, палеоазиаты сражались с тунгусами за места охоты на диких оленей, похищали друг у друга оленей домашних и женщин, и т.д., а, кроме того, получили от тунгусов изделия из металла и знание оленеводства; ситуация неоднократно встречается в компьютерной игре «Civilization». В отличие от самодийцев на западе у тунгусов не было выработано специализированной тундровой системы оленеводства, поэтому и сами тунгусы, и палеоазиаты оставались оленеводами не крупными, не знавшими долгое время езды на оленях в санках, использовавшими оленей только для езды верхом и перевозов грузов вьюком.

Для охоты на диких оленей часть этих палеоазиаты проникали все дальше в глубь Таймыра, где встречались с упомянутыми самоедами-кураками и пясидскими самоедами, и в конце концов были ассимилированы этими самоедами, образовав племена тавгов и тидирисов, встреченные русскими в XVII веке. В течение XVII - первой половины XVIII веков тавги, тидирисы, самоеды-кураки и пясидские самоеды сливаются в одно племя авамских Нганасан. В этом племени потомками тавгов, видимо, являются роды Чунанчера и Нинонде, потомками тидирисов - род Линанчера, паясидских самоедов - род Нгомде, и самоедов-кураков - род Нгамтусо. Своё имя это племя получило от р. Авам и Авамского зимовья, где оно платило ясак.

Те же палеоазиаты, что остались в верхнем течении Анабара и среднем течении Хатанги (с оз. Ессей в центре своего поселения), стали известны русским под именем тунгусов ванядыров, или ванядов. В течение первой половины XVIII века в результате неудачных восстаний, голодовок и т.п. это племя распалось. Часть его ушла к тунгусам, часть к появивишимся в тех местах якутам, а часть ушла на Таймыр, поселившись к востоку от авамских нганасан, и под их влиянием оформилась в качестве племени вадеевских нганасан.

В XVIII веке якуты на Таймыре ассимилировали тунгусов и русских, образуя этнос долган. Долганы теснили нганасан к западу и северу Таймыра. С другой стороны, ненцы, приходя с запада и ассимилируя энцев, также вытесняли их к северу, в зону тундры. В советское время нганасан переселили чуть южнее, однако они все равно остаются самым северным народом Евразии.

В начале XIX в. тунгус из рода Долган по имени Око стал жить вместе с нганасанами. Из его потомков к концу века образовался род Око, или Долган, не входящий ни в одно из собственно нганасанских племён. Таким образом, нганасаны делятся на два племени и один род, не входящий ни в одно из племён.

Авамские нганасаны делятся на пять патрилинейных родов: Нгомде (Пироговы), Нгамтусо (Костеркины), Чуванчера (Курсимины), Нинонде (Порбины), Линанчера (Турдагины); вадеевские - на шесть: Асянду, Купчик, Кокары, Лапсаха, Нгойбу, Нёрхо. Руководителями рода были старейшие люди, которых позже выбирали в «князцы», представляющие свой род перед русской администрацией. В их функции входил сбор ясака, разбирательство правонарушений. Среди нганасан существовала экзогамия: запрещались браки между родственниками как по отцовской, так и по материнской линиям до третьего поколения. В наше время случаи нарушения экзогамии часты. При этом весьма широко распространены межнациональные браки, детей от таких браков обычно считают нганасанами.

Динамика изменения численности населения нганасан в XX веке: 1929 - 867 человек, 1959 - 748, 1970 - 953, 1979 - 867, 1989 — 1262, 2002 - 834.

История после присоединения к России

Предки нганасан были подчинены примерно в период с 1618 по 1639 г. В 1618 г. были обложены ясаком пясидские самоеды, в 1625 - самоеды-кураки и ваняды, в 1627 - тидирисы и часть тавгов. В период 1639-1664 гг. русскими источниками зафиксировано несколько столкновений ванядов с с оленекскими тунгусами плмени адян (эдян). В 1666 г. произошло большое восстание авамских нганасан, при котором было убито более тридцати русских служилых и промышленных людей и четыре тунгуса. В 1679 г. имели место последние крупные столкновения авамских нганасан и энцев (в союзе с русскими) c ненцами. В 1683 г. произошло восстание ванядов (предков вадеевских нганасан) на оз. Ессей, в результате чего погибло 11 служилых и несколько промышленных людей. Ещё одно восстание ванядов было отмечено в первой половине XVIII века. Затем каких-либо крупных событий в истории нганасанов не отмечается, за исключением нескольких эпидемий оспы, последняя из которых была в 1907-1908 гг. В 1921 г. к нганасанам прибыли первые представители Советской власти. К тому времени у них уже сложилась прослойка крупных оленеводов. В 1925 г. нганасанские родовые управления во главе с «князцами» преобразуются в родовые советы во главе с председателями, которые в 1931 г. заменяются территориальными кочевыми, а позже и сельскими Советами. В1928 г. Авамский родовой совет разделяется на Авамский и Таймырский. С 1931 г. нганасаны входят в Таймырский национальный округ. С 1931 по 1938 г. - коллективизация нганасан (в 1966 г. все колхозы были преобразованы в совхозы). В 1938 г. открыта первая нганасанская начальная школа. В 1940-е-1960-е гг. в связи с реализацией плана перехода кочевого образа жизни к оседлому были построены посёлки к югу от основных мест их прежнего кочевания, на долганской этнической территории - Усть-Авам, Волочанка, Новая. В настоящее время в этих посёлках сконцентрирована большая часть нганасан. Лишь около 100 человек живут полуоседло на «точках» охотничье-рыболовецкого промысла в тундре, главным образом в верховьях реки Дудыпты.

Хозяйство и быт

Традиционные занятия - охота на дикого оленя, водоплавающих птиц, домашнее оленеводство (c XIX в.), пушная охота, рыболовство по открытой воде. Второстепенное значение имели рыболовство, пушной промысел. Женщины в посёлковых пошивочных мастерских и дома занимаются выделкой оленьих шкур и шитьем национальной обуви, сувенирных ковриков, поделок из шкур оленя, шитьем меховой одежды для промысловиков. В пос. Волочанка женщины работают на звероферме голубых песцов.

Основная охота приходится на летне-осенний период (с июля по ноябрь). Традиционно диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевания и у переправ. Охотники подстерегали стадо оленей на переправе, давали им войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями между ребер, чтобы они ещё некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди - сходящиеся ряды кольев. Существовала и индивидуальная охота - с оленем-манщиком, с собакой, подкрадыванием с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т.д. В настоящее время обычно охотятся на диких оленей с помощью дальнобойных винтовок, приближаясь к стадам этих животных на санках, запряженных домашними оленями. Гусей добывали во время линьки: на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были установлены сети (депту бугур). На уток и куропаток тоже расставляли сети. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.

Основным оружием были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. широкое распространение получило огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир).

Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существует более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Стада насчитывали 2-2,5 тыс. голов. Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах.

Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. Ирянка - лёгкие ездовые, обычно трёхкопыльные. В них запрягали двух-трёх оленей. Весной, когда животные сильно истощены, могли запрягать четыре-пять оленей. На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. Инсюдаконто - женские трёх- или пятикопыльные нарты - имели спинку и передок, сверху - меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. Кунсыбы`э - грузовые нарты, на которых вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов. Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок.

Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между холмами находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек так, чтобы охотники в темноте могли вернуться с промысла вдоль русла. Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы.

Традиционное жилище - конический чум (ма) по конструкции близок к ненецкому. Размер его зависел от количества живущих в нем людей (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м в поперечнике. Остов чума состоял из 20-60 длинных жердей, которые расставляли в виде конуса и покрывали нюками. Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки, которые укладывали в один слой, зимой употребляли двойные. Дверь делали из двух сшитых мездра к мездре (изнанка шкуры) оленьих шкур. Открывалась дверь в зависимости от направления ветра - справа или слева. Зимой снаружи чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре чума, напротив входа, располагался очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие - дымоход. За очагом - «чистое место» (сиенг), куда запрещалось ступать женщинам. Места для женщин (бату) располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, в левой - помещали гостей и хранили хозяйственные предметы. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата). На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу). На ночь над спальными местами опускали полог так, чтобы его можно было подоткнуть под подстилку. После ночи полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.

С 1930-х гг. в качестве жилища входит в употребление заимствованный у долган балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом. В течение года оленеводы меняют три вида жилья: зимой — балок, летом — чум, осенью — брезентовая палатка. Вход жилища обычно ориентирован на юго-восток. В кон. XIX - нач. XX вв. нганасаны не имели постоянных поселений. Маршруты кочевой заранее оговаривали с соседями.

Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур. Мужской костюм состоял из глухой двойной малицы (лу), сшитой из белой оленьей шкуры и отороченной белым мехом собак, которых разводили специально для этого. В мороз в дорогу поверх малицы надевали сокуй (хиэ) с капюшоном, с высоким султаном из меха надо лбом. Женская одежда состояла из ровдужного комбинезона (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашной парки (лифарие). Вместо капюшона женщины надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из чёрного собачьего меха. В отличие от прошлых времён теперь под одеждой принято носить белье. Кроме того, летом мужчины носят покупную европейскую одежду.

Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определялось, к какой социальной или возрастной группе относится её обладатель (мужчина, женщина, ребёнок, девушка, замужняя женщина, мать, сильный шаман и т.д.). Украшение одежды - трудоемкий процесс, поэтому аппликации спарывали со старой одежды и использовали несколько раз. Обувь (файму) шили из белых камусов (шкур с ног оленя), подошвы - из оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Она не имела выема в подъёме, представляя собой как бы цилиндрический чехол. Надевали её поверх меховых чулок (тангада). У женской обуви более короткие голенища. Мужчины вместо штанов носили ровдужные (из цветной замши) или меховые натазники (нингка), поверх них - пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для курительной трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки (сеймекунсыда) - костяную или металлическую пластину с прорезью на кожаных ремешках. Волосы и женщины, и мужчины заплетали в две косы, смазывая оленьим жиром. В косы вплетали металлические подвески (няптухяй).

Основу питания составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью женщины заготавливали мясо впрок. Вяленое мясо (тириби) развешивали длинными полосами (лентами) на вешалах (чиедр) - нартах, поставленных друг на друга, - затем резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и ещё раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плавательный пузырь и кожа кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ящиках изо льда. Употреблялись также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, замороженном, вяленом виде. Вяленую рыбу – юколу (фака) готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба нганасаны раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба - лепешки из муки с икрой и чириме дир - сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов пользовались чаем и табаком.

Фольклор

Фольклор нганасан стал изучаться с конца 1920-х гг. Участники приполярной переписи 1926-27 гг. А.П. Лекаренко и Б.О. Долгих сделали 22 и 3 записи нганасанского фольклора соответственно. Затем неоднократно делались ещё записи, и в настоящее время имеется свыше 300 записей общим объёмом не менее 70 авторских листов. Крупнейшими собирателями нганасанского фольклора являются Б.О. Долгих и Ю.Б. Симченко.

Свой устный фольклор сами нганасаны делят на две большие части: ситаби - героические поэмы о богатырях; дюрумэ , включающая в себя остальные прозаические жанры. Особую часть фольклора представляют песни-импровизации (балы ), иносказательные частушки (кайнгэйру ), загадки (тумта ), поговорки (боду ). Произведения устного народного творчества знают почти все мужчины и женщины независимо от возраста. Только по общему объёму знаний и мастерству исполнения выделяются отдельные лица, наибольшая специализация идёт по линии исполнения и знания ситаби, сложных и длинных произведений, часть которых исполняется пением. Дюрумэ же (дословно «вести», «известия») - более простой раздел их творчества, это просто рассказы о прошлом, хотя они и включают в себя фантастические сказки, сказки о животных и т.п. Иногда предание об отдалённом прошлом называют хюнсэре дюрумэ («старые вести»). Некоторые предания называются дюрумэ-ситаби , что можно перевести как («вести, содержащие сказки»). В отличие от настоящих ситаби эти произведения рассказываются, как дюрумэ, а не поются, как ситаби.

Профессиональных исполнителей фольклора (таких, как акынов у казахов и киргизов или олон-косутов у якутов у нганасанов нет, все общепризнанные сказители - это простые охотники, рыболовы и оленеводы. Предания рассказывают долгими вечерами под конец рабочего дня или на отдыхе, специальных всенародных празднеств, на которых рассказчики делятся своими историями, как у уже упоминавшихся якутов или казахов, не было.

Зато имелись кайнгэймэкуми - состязания двух молодых людей, которые, сидя по обеим сторонам своей избранницы, сочиняли иносказательные песни, соперничая в остроумии. Тот, кто, не поняв иносказательного текста своего противника, считался побежденным и обязан был подарить победителю какое-либо металлическое украшение.

Численность – 1 278 человек (на 2001 г.).

Язык – самодийская группа уральско-юкагирской семьи языков.

Расселение – Красноярский край, Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ.

Самый северный народ нашей страны, живущий в таймырской тундре, выше 72-й параллели. Подразделяются на западных (авамских) нганасан с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка и восточных (вадеевских) с центром в пос. Новая. Термин «нганасаны» введен в 1930-е гг. и образован от нганаса - «человек», «мужчина», самоназвание - ня - «товарищ». В дореволюционной литературе известны как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды или просто самоеды.

Нганасанский язык признают родным 83,2 %. Различают авамский и вадеевский говоры.

Археологический анализ данных дает основание полагать, что нганасаны сложились на основе древнего палеоазиатского населения Таймыра, смешавшегося с самодийскими и тунгусскими племенами. В XVII в. в состав нганасан входили различные по происхождению группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др.). Вплоть до второй половины XIX в. в эту общность включались новообразованные долганские роды.

Контакты с русскими начались в XVII в., когда казаки, стоявшие в остроге Мангазея, стали собирать дань с «тавгийской самояди». Ясак платили ровдугой.

Главные традиционные занятия - охота, оленеводство, рыболовство. Счет времени вели по лунным месяцам (китеда). В течение солнечного года нганасаны проживали два года (ху) - летний и зимний.

Основная охота приходилась на летне-осенний период (с июля по ноябрь). Диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевок и у переправ. В августе-ноябре охотники подстерегали стадо на переправе, давали ему войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи животных копьями между ребер, чтобы они еще некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди из кольев. Существовала и индивидуальная охота - с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т.д. Гусей добывали во время линьки. Птиц окружали на лодках и гнали к берегу, где были установлены сети (депту бугур). Сети расставляли также на уток и куропаток. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.

Нганасаны бережно относились к природе. Существовал обычай, по которому запрещалось убивать самок зверей и птиц во время их беременности и выхаживания детенышей.

Для охоты использовали копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. - огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир).

Транспортное оленеводство зависело от основного занятия - охоты на дикого оленя. Животных приучали к упряжи уже на третьем году жизни. Для перекочевок каждой семье требовалось не менее 40-50 домашних оленей. Забивали травмированных или больных животных и в тех исключительных случаях, когда наступал голод. Нганасанские олени низкорослы, не очень сильны, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существовало более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Считали, что лучшие транспортные олени - яловые важенки (бангаи). Стада насчитывали 2-2,5 тыс. голов. Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах.

Вещевая нарта. Так в тундре хранят и перевозят имущество

Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. В ирянку (легкие ездовые, обычно трехкопыльные) запрягали 2-3 оленей, весной, когда животные сильно истощены, - 4-5. На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. У инсюдаконто (женских трех- или пятикопыльных) имелись спинка и передок, сверху - меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. На кунсыбы’э (грузовых) вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов. Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок.

Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, а внизу, между холмами, находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек, чтобы охотники, ориентируясь на русло, в темноте могли вернуться домой. Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы.

Традиционное жилище - чум (ма) по конструкции напоминал ненецкий. Размер его (от 3 до 5 м в поперечнике) зависел от количества живущих людей (обычно 1-2 семьи). Остов чума состоял из 20-60 длинных жердей, расставленных конусом и покрытых нюками. Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки в один слой, зимой укрывали двойными. Дверь делали из двух сшитых изнанками оленьих шкур. Открывалась она, в зависимости от направления ветра, вправо или влево. Зимой у чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре жилища помещали очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие - дымоход. За очагом - «чистое место» (сиенг), куда женщинам ступать запрещалось. Места для них располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, левая - для гостей и хранения хозяйственных предметов. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата). На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу). На ночь над спальными местами опускали полог, концы его заправляли под подстилку. Утром полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.

Балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом, используемый под жилище

С 1930-х гг. под жилище использовали балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом.

Традиционную одежду шили из оленьих шкур. Мужской костюм состоял из глухой двойной малицы (лу) из белой оленьей шкуры, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак. Зимой поверх малицы надевали сокуй (хиэ) с капюшоном и высоким султаном из меха надо лбом. В женский гардероб входил ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашная парка (лифарие). Вместо капюшона надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определяли, к какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Украшение одежды - трудоемкий процесс, поэтому аппликации спарывали со старых вещей и использовали несколько раз. Обувь (файму) шили из белых камусов, подошвы - из меха, снятого с оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Обувь не имела выема в подъеме и выглядела как цилиндрический чехол. Надевали ее поверх меховых чулок (тангада). У женской обуви более короткие голенища. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники (нингка), поверх них - пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для курительной трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили на кожаных ремешках снеговые очки (сеймекунсыда) - костяную или металлическую пластину с прорезью. Волосы женщины и мужчины заплетали в две косы, смазывая оленьим жиром. В косы вплетали металлические подвески (няптухяй).

Основу питания составляло оленье мясо. Летом и осенью женщины заготавливали оленину впрок. Длинные полосы (ленты) вяленого мяса (тириби) развешивали на вешалах (чиедр) - нартах, поставленных друг на друга. Затем ленты резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плавательный пузырь и кожа кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ящиках из льда. Употребляли также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, замороженном, вяленом виде. Вяленую рыбу - юколу (фака) готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба нганасаны раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба - лепешки из муки с икрой и чириме дир - сало, сваренное с икрой. Чай и табак покупали.

Колыбель «тунгусского» типа с приподнятой головной частью, овальной формы с плоским дном. Все детали в них соединены сыромятными ремешками

Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские - на шесть. Руководителями рода были старейшины, которых позже выбирали в «князцы». Они представляли свой род перед русской администрацией, собирали ясак, занимались разбором конфликтов. У родов существовал обычай взаимопомощи. Например, нетрудоспособных членов обедневшей семьи принимали на иждивение зажиточные хозяйства.

Места традиционных кочевий и поколок закрепляли за группами из 6-7 родственных семей. Их считали собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдали. Браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения запрещались, зато выплата калыма или отработка за невесту обязательны. Распространен был левират. Случаи многоженства редки и встречались в основном среди зажиточных людей.

Ритуальное изображение духа. Таймыр. Дерево, ХIХ в.

Нганасаны верили в нгуо - добрых духов неба, солнца, земли и др., коча - духов болезней, дямады - духов - помощников шаманов, баруси - одноруких и одноглазых чудовищ. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались родовые и семейные покровители (койка) - в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных и зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезней и пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман. Он общался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся), проводившийся после окончания полярной ночи и длившийся от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» устраивали праздник прохождения через «каменные ворота» (фала-футу). В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводили праздник Аны’о-дялы, которым руководила самая старая женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).

Нганасаны владели искусством гравировки по мамонтовой кости, инкрустации и штамповки металла, окраски кожи и узорного шитья подшейным волосом оленя.

Фольклор нганасан стали изучать с конца 20-х гг. XX в. В эпических сказаниях (ситтабы) воспевают подвиги богатырей. Ситтабы - длинные ритмизованные сказания - исполняли в долгие зимние вечера певцы-сказители. Слушатели наделяли их магической силой. Герои богатырского эпоса богаты и обладают сверхъестественными способностями. Остальные повествовательные жанры фольклора прозаичны и называются дюруме - «вести», «известия». Самая большая группа дюруме - рассказы с сюжетами о хитреце Дяйку или Оелоко (Оделоко), о великанах-людоедах (сиге), о смешном Ибуле. Среди малых жанров фольклора распространены иносказательные частушки (кэйнэйрся), загадки (тумта), поговорки (боду).

Мифологические предания, как и многие другие народы, считают достоверными историческими фактами. В них повествуется о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «Бога земли» Сырута-нгу, сын которых - человек-олень - становится первым обитателем земли и покровителем людей.

В преданиях реальные взаимоотношения нганасан с ненцами , русскими, долганами , эвенками переплелись с мифическими представлениями о неведомых «безголовых» и «волосатых» людях.

Музыка, родственная мелодика ненцев, энцев и селькупов, сохранилась в наиболее древних фольклорных формах. Ее жанровая система представлена песенными, эпическими, шаманскими, танцевальными и инструментальными жанрами. Песенная традиция основана на принципе персонального сочинительства. Практически у каждого певца имеется несколько личных мелодий-песен (балы). Детские песни (н’уона балы) создают родители; по мере взросления дети разучивают их и поют как собственные. Колыбельные песни (л’андырсипса балы) являются семейной традицией и передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н’уо л’антеры).

У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся, кайнаруе). Традицию поэтико-певческого состязания-диалога представляют сказания (сита би), которые исполняют на персональные мелодии главных героев, своего рода историческая энциклопедия нганасанских напевов. Круговые танцы сопровождают горлохрипением на вдохе и выдохе (нарка кунты). Важное место в музыкальной ткани эпических и лирических напевов, шаманских обрядов занимает звукоподражание голосам зверей и птиц.

Группа нганасан в традиционной одежде, сшитой из оленьих шкур, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак

Мелодии шаманских песен (нада балы) в процессе многочасового камлания чередуются и, по представлениям нганасан, принадлежат различным духам (д’амада). Шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. У каждого шамана свои ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы - созывание духов; хоситапса балы - гадание; нантами балы - обращение-просьба к духам. Обряды исполняют под аккомпанемент бубна (хендир) или посоха с колокольчиком (чире). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета’а), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и как самостоятельную погремушку. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка) и имеют соответствующую форму: н’уоны - гагары, кокэры - журавля, денкуйка - лебедя, чедо - луны и др.

Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками (д’аптудо), пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), известные сейчас как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.

В настоящее время нганасаны живут в смешанных поселках, во многом утратили традиционный образ жизни.

статья из энциклопедии
"Арктика – мой дом"

Дата публикации: 16.03.2019 г.