Любовь в древней греции.

Что думает человек о любви? Ценит ли он свое тело? Воспринимает его как священный сосуд или как вместилище мерзких вожделений? Ощущает ли он универсальность Эроса или знает только одну его грань? Например, в философии и искусстве Древней Греции природа человека, его тело - все это представлялось идеалом совершенства и гармонии.

Древние греки различали несколько видов любви.

Это, прежде всего, конечно, Эрот, обожествленный эрос. Эрот, или эрос,-- любовь-страсть, любовь, пограничная с безумием, безумная любовь. Древние греки так и говорили: “эротоманиа” -- “безумная (безрассудная) любовь”. Был глагол “эреоманео” -- “быть безумным от любви”.

Эрос -- главным образом половая любовь. Отсюда “эротикэ” -- искусство любви. Отсюда и название произведения римского поэта Левия “Эротопайнион” -- “Любовная забава”, аналогичная латиноязычной поэме Овидия -- “Искусство любви”. Правда, любовь-страсть может быть направлена и на другое. Геродот писал о спартанском царе Павсании (это не тот, который в “Пире”), что тот “имел страсть” (“эрота схон”) стать тираном всей Эллады... Однако любовная страсть, как всякая страсть, редка и непродолжительна. Как все безмерное (древние греки понимали неразумное, безумное как безмерное), страсть, пожирая своего носителя, пожирает себя.

Более спокойна “филиа”. Существительное “филиа” имеет свой глагол -- “филео” -- “я люблю” (“филео су” -- “я люблю тебя”), У этой любви больший спектр значений, чем у эроса. Такой любовью сложно любить многоразличное. Это, кроме того, не только любовь, но и дружба. Поэтому эротическая любовь -- лишь один из видов “филии”.

Любовь как высшая степень хорошего эмоционального отношения “я” к “не-я” колеблется между себялюбием, где “не-я” -- это “я”, и “друголюбием”, любовью к “не-я”, за которой, однако, может скрываться опосредованное себялюбие, когда предмет любви (“филэтон”) сводится лишь к объекту и к средству удовлетворения себялюбия, а не рассматривается как нечто самоценное, как нечто даже более ценное, чем “я”. Любовь в первом смысле -- любовь потребительская. Это не настоящая любовь. Только вторая, самоотверженная, любовь истинная. Гегель не зря сказал, что настоящая любовь -- это обретение самого себя в отказе от самого себя и в исчезновении себя в другом. Настоящая любовь самоотверженна. Она включает в себя и элемент жалости и сострадания к предмету любви. Можно сказать:

Да, нет любви из жалости,

Но нет любви без жалости,

А если нет в ней жалости -

То это просто шалости...

Мифология -- антропоморфична. В мифологии люди, не зная законов природы, подлинных причинно-следственных отношений в мире, объясняли явления поверхностно, связывая их ассоциативно, по аналогии со своими отношениями и свойствами. Совершалась великая метафора -- перенос на природу человеческих свойств и отношений, отчего, поскольку самой природе это человеческое чуждо, то переносимое на природу человеческое накапливалось над природой, образуя сверхприродный, сверхъестественный мир олицетворяющих те или иные природные, а также и некоторые общественные явления сверхъестественных существ, богов, демонов и т.д. И даже если эти существа внешне не похожи на людей, зооморфны или чудовищны, они все равно думают, говорят и действуют как люди, руководствуются человеческими мотивами. Это неявный антропоморфизм.

Была мифологизирована и обожествлена и любовь. В Древней Греции она мифологически была представлена в образах нескольких мифологических существ. Это, прежде всего Афродита и Эрот (в Риме соответственно Венера и Амур). Афродита -- богиня любви и красоты. Ей приписывалась большая роль. Ей подчинено почти все живое. Афродита даже сводит богов с женщинами, а богинь -- с мужчинами. Имел свой мифологический образ и эрос. Это Эрот -- сын Афродиты (по некоторым версиям, Артемиды, изменившей своей девственности). Тот хорошенький, шаловливый и безжалостный мальчик с крылышками, с луком и стрелами любви, которые он по своему капризу пускает то в богов, то в людей,-- плод эллинистического искусства, вначале же Эрота изображали в виде необработанной каменной глыбы. Гомер не упоминает Эрота в числе богов. Это -- безличная сила, влекущая друг к другу богов и людей противоположного пола.

Философия, возникнув из мифологического мировоззрения под влиянием окрепшего в самой жизни, а также в сферах специального знания интеллекта, логоса (логос нельзя отождествлять с философией, логос - то, благодаря чему существует философия), все же смогла до конца изжить антропоморфизм. Им философы как бы “затыкали дыры” в своих философских системах. Для этого употреблялись и остающиеся, в сущности, мифологическими образы любви, прежде все Афродиты, Эроса, Филии. Древнегреческий предфилософ Гесиод, не умея объяснить движущую силу космогонического процесса, процесса происхождения и развития космоса (а кто может это объяснить?), находит эту силу в космическом, вселенском эросе.

Образ Эрота был философски осмыслен Платоном в “Пире”. Участвующий в этой беседе Сократ (устами которого говорит Платон, избегавший в своих сочинениях высказываться от своего имени) принимает, в сущности, мысль Павсания о двух Эротах: вульгарном, земном и возвышенном, небесном (хотя и не использует этой терминологии), наполняя ее идеалистическим содержанием в духе учения Платона о двух мирах, земном, физическом, чувственном и небесном, идеальном, мыслимом. В платоновском диалоге “Пир” Сократ по-своему развивает образ Эрота, говоря, правда, что все это он слышал от некоей мудрой женщины Диотимы, которая просветила его в том, что касается любви. Эрот сам по себе не прекрасен и не добр, но он и не безобразен и не подл, он сам по себе не мудр и не невежествен. Эрот находится посередине между этими крайностями. Он как бы единство противоположностей. Такова, говоря нашим языком, диалектическая природа Эрота.

Эрот -- сын бога богатства Пороса и богини бедности (была и такая богиня!) Пении (отсюда “пени”). Будучи сыном столь непохожих родителей, Эрот противоречив. Эрот не просто некая “золотая середина” между прекрасным и безобразным, между мудростью и невежеством. Эрот -- стремление от худшего состояния к лучшему. “Эрот -- это любовь к прекрасному”, а мудрость -- одно из самых прекрасных на свете благ, поэтому Эрот в изображении Сократа -- Платона -- любитель мудрости, философ. Так Платон объясняет высший смысл термина “философия”, введенного в обращение Пифагором (VI в. до н. э.), который исходил из того, что людям доступно только стремление к мудрости, но не сама мудрость. У Сократа -- Платона Эрот -- сверхъестественное существо, демон -- посредник между богами и людьми.

Далее Сократ доказывает, что любовь к прекрасному -- это любовь к своему благу, любовь к вечному обладанию этим благом, любовь к бессмертию. Но люди смертны. Та доля бессмертия, которую дали людям бессмертные боги,-- способность к творчеству (а это “все, что вызывает переход из небытия в бытие”), к рождению (“рождение -- это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу”). Однако стремление к прекрасному имеет и более высший смысл. Это стремление к идеальному, небесному, точнее говоря, за небесному миру. Эрот здесь уже не просто посредник между людьми и богами (это все же мифологический аспект Эрота у Сократа -- Платона), а посредник между физическим и идеальным мирами, само стремление к прекрасному как таковому, к идее прекрасного. Обыватель любит прекрасные вещи, прекрасные тела. Но философ любит прекрасное само по себе. Оно чисто, прозрачно, беспримесно, не обременено человеческой плотью, красками и всяким бренным взором, оно божественно и единообразно. Увидев хоть раз такое прекрасное, человек не может уже жить прежней жалкой жизнью. Такой человек родит уже не призраки добродетели, а саму добродетель, не призраки истины, а саму истину... Так, рассказывает Сократ, сказала мне мудрая Диотима, “и я ей верю. А, веря ей, я пытаюсь уверить и других, что в стремлении человеческой природы к такому уделу у нее вряд ли найдется лучший помощник, чем Эрот. Поэтому я утверждаю, что все должны чтить Эрота...” 11 Соковня И.И // Бессоница в ожидании любви.-М:Просвещение,1992.-79стр.

Таков образ Эрота в философской системе идеалиста Платона. За всеми видами любви: к родителям, к детям, к женщине, к мужчине, к отечеству, к труду, к поэтическому и правовому творчеству и т. д. и т. п. должна стоять высшая любовь -- любовь к миру вечных и неизменных идей, к высшему миру добра как такового, красоты как таковой, истины как таковой. (Это и есть то, что обычно называют “платонической любовью”, неверно понимая под этим несексуальную любовь мужчины и женщины. Такой любви быть не может, а если и возникают такие отношения между ними, то это не любовь, а дружба.)

Все же в Древней Греции (и позднее в Риме) любовь ценилась высоко. В “Пире” содержится подлинное прославление любви. Более того, там говорится и о ее положительном нравственном содержании. “Ведь тому, чем надлежит руководствоваться людям, желающим прожить свою жизнь безупречно, никакая родня, никакие почести, никакое богатство, да и вообще ничто на свете не научит их лучше, чем любовь”. 22 Шабиров В.Ш. // Человек.-2003.-№6.- 113стр.

Христианство сразу же осознало себя носителем принципиально новой, не бывшей до того этики, нового понимания человека, его места в мире, новых законов человеческого бытия. Нагорная проповедь Христа строится на принципах снятия древней нравственности нравственностью новой, основанной на принципах любви. Новые заповеди даются чаще всего не как развитие старых, а как их отрицание, снятие. “Вы слышали, что сказано: око за око, зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду...” (Мф 5, 38-40). Проповедями и личным примером евангельский Иисус в течение всей своей земной жизни страстно внедрял в человеческие сердца идею и чувство любви к ближнему. И вот на последней прощальной беседе с учениками (“тайной вечере”) он дает им новую, более высокую заповедь любви, призывая сделать ее основой человеческих взаимоотношений после его ухода. Подчеркивая ее значимость, Иисус трижды повторяет ее в течение беседы. “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга” (Ин 13, 34); “Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас” (Ин 15, 12); “Сие заповедую вам, да любите друг друга” (Ин 15, 17). Теперь он призывает учеников, а через них и каждого человека любить друг друга не только обычной человеческой любовью (“как самого себя”), но и более высокой -- божественной, какой Иисус (а равно и сам Бог, ибо: “Я в Отце, и Отец во Мне”--Ин 14, 10) возлюбил людей. Движимый этой любовью, он предал себя на позорную смерть ради спасения своих возлюбленных.

Бог есть любовь -- в этой краткой формуле глубинный общечеловеческий смысл христианства, который, увы, до сих пор остается в целом непонятым человечеством, а отдельные представители его, постигшие этот, может быть величайший, идеал человеческого бытия, почитаются в нашем социуме сумасшедшими, больными, в лучшем случае чудаками. Яркий пример в отечественной культуре -- до сих пор не отмененный общественный приговор позднему Гоголю, попытавшемуся напомнить человечеству и реализовать в своем творчестве идеал христианской любви.

Вслед за раннехристианскими мыслителями много внимания проблеме любви уделяли и византийские отцы церкви. Идеи человечности, гуманного отношения к каждому конкретному человеку и для них сохраняют свою высокую значимость, но здесь они практически не добавляют ничего нового к идеям апологетов. Находки византийцев лежат более в сфере чисто духовного опыта, который, по их глубокому убеждению, опирающемуся на Новый завет, неосуществим без любви. “Познание осуществляется любовью”, - афористически выразил его суть крупнейший мыслитель IV в. Григорий Нисский, и в этом направлении активно работала мысль многих византийских богословов и практиков “духовного делания”.

Поздняя святоотеческая традиция приписывает одному из крупнейших византийских богословов, комментатору “Ареопагитик” Максиму Исповеднику (VII в.), издание сборника высказываний о любви, наиболее полно выражающих патриотические представления. В четырех “сотницах” афористических суждений, обращенных, прежде всего к возлюбленным самого Христа--монахам, представлены многие аспекты христианского (и шире -- средневекового вообще) понимания любви. Любовь предстает в этом сборнике, прежде всего как важный гносеологический фактор, то есть познавательная сила. Высшее знание обретается человеком только на путях и в акте безмерной любви к Абсолюту. Познание божественных вещей возможно только в состоянии “блаженной страсти святой любви” к ним, “связывающей ум духовными созерцаниями” и отрешающей его полностью от вещественного мира. “Страсть любви прилепляет” человека к Богу, его дух воспаряет к Богу “на крыльях любви” и созерцает его свойства, насколько это доступно уму человеческому. “Когда по влечению любви ум возносится к Богу, тогда он не чувствует ни самого себя, ни чего-либо из сущего. Озаряясь божественным безмерным светом, он не чувствует ничего из сотворенного, подобно тому как и физическое око не видит звезд при сияющем солнце”. 11 Шабиров В.Ш.//Человек.-2003.-№6.-105стр. В состоянии бесконечной и всепоглощающей любви ум “подвигается к исследованиям о Боге и получает чистые и ясные о нем извещения”.

Даже вера, которая в христианстве как учении, прежде всего религиозном занимает главное место, не может обойтись без любви. Только любовь возжигает в душе “свет ведения”, и, более того, она бесконечна. “Вера и надежда,-- считает Максим,-- имеют предел; любовь же, соединяясь с пребесконечным и всегда возрастая, пребывает в бесконечные веки. И потому любовь выше всего”. 22 Сабиров В.Ш. //Человек.-2004.-№1.- 78стр. Любовь очищает дух человека от ложных и низменных пристрастий и открывает духовные сокровища в нем самом, в глубинах его “сердца”, под которым христианство, как уже указывалось, имеет в виду не физическое сердце, но некий духовно-душевный центр человека. Именно в нем обретает человек, охваченный божественной любовью, “все сокровища премудрости и ведения”. В акте этой любви наш ум преобразуется, уподобляясь божественному Уму. Он становится мудрым, благим, человеколюбивым, милостивым, долготерпеливым -- “словом, почти все божественные свойства в себя приемлет. А отлучающийся от Бога ум становится либо скотским, погрязнув в сластолюбии, либо зверским, побуждающим к нападению на людей ради скотских удовольствий”. 33 Сабиров В.Ш.//Человек.-2004.-№1.- 83стр.

Развивая новозаветные идеи, Максим призывает своих читателей любить всех людей одинаково: добродетельных “по естеству и за доброе расположение воли”, а порочных -- “по естеству” (то есть как людей-братьев) и из сострадания, как несмышленых и заблудившихся во тьме незнания. Но самый высокий вид любви на социальном уровне -- это любовь к врагам. “Добровольно делать добро ненавидящим свойственно только совершенной духовной любви”. 44 Сабиров В.Ш//Человек.-2003.-№1.- 80стр. Человек, любящий поносящего его и делающий ему добро, идет “путем христианской философии”, проложенным самим Христом, то есть путем истины.

Внимательно изучая отношения людей друг к другу, Максим различает пять видов любви: 1) “ради Бога”-- так добродетельный любит всех людей; 2) “по естеству” -- любовь между детьми и родителями; 3) “из тщеславия” -- прославляемый любит прославляющего; 4) “из корыстолюбия” -- так любят богатого за раздаваемые им дары; 5) “из сластолюбия” -- плотская любовь, не имеющая целью рождение детей. Только первый вид любви, в глазах христиан, достоин похвалы; второй -- естествен и как бы нейтрален, а остальные три вида относятся к “страстным” и порицаются христианскими теоретиками.

Итак, византийская культура, продолжая и развивая многие античные традиции понимания любви, сделала новый и значительный шаг на пути изучения этого сложнейшего феномена человеческого бытия. Раннехристианские, а затем византийские мыслители и писатели усмотрели в любви важнейший и универсальный творческий принцип вселенной, на котором основывается ее духовное и жизненное бытие. Византийцы хорошо ощутили двойственное (негативное и позитивное) значение чувственной любви и безоговорочно выдвинули на первый план любовь духовную во всех ее аспектах. Особое внимание они уделили социально-нравственному пониманию любви как главного принципа общественных взаимоотношений. Все это выдвигает христианско-византийскую теорию любви на одно из видных мест в истории культуры.

Виды любви

В Древней Греции выделяли следующие базовые виды любви:

Эрос. Восторженная, пылкая влюбленность, основанная в первую очередь на преданности и привязанности к любимому, а потом уже на сексуальном влечении. При такой любви влюбленный порой начинается чуть ли не поклоняться возлюбленному(ой). Появляется желание полностью обладать им.Это любовь - зависимость. Происходит идеализация любимого. Но всегда следует период когда «открываются глаза», и, соответственно, происходит разочарование в любимом. Данный вид любви считается разрушительным для обоих партнеров. После наступившего разочарования, любовь проходит, и начинается поиск нового партнера.

Людус. Любовь - спорт, любовь - игра и состязание. Данная любовь основана на половом влечении и направленна исключительно на получение удовольствий, это потребительская любовь. В таких отношениях человек настроен больше получать, чем что-то давать своему партнеру. Поэтому чувства носят поверхностный характер, а значит не могут удовлетворить партнеров полностью, им всегда чего-то не хватает в отношениях, и тогда начинается поиск других партнеров, других отношений. Но параллельно могут сохраняться отношения и со своим постоянным партнером. Недолговечна, продолжается до появления первых проявлений скуки, партнер перестает быть интересным объектом.

Сторге. Любовь - нежность, любовь - дружба. При данном виде любви партнеры являются одновременно и друзьями. Их любовь основывается на теплых дружески-партнерских отношениях. Данный вид любви часто возникает после многолетней дружбы или после много лет совместного брака.

Филия. Платоническая любовь, названная так потому, что в своей время именно данный вид любви возносился Платоном как настоящая любовь. Данная любовь основана на духовном притяжении, при такой любви происходит полное принятие любимого, уважение и понимание. Это любовь к родителям, детям, к лучшим друзьям, к музе. Платон считал, что это единственный вид любви, который является истинной любовью. Это безусловная любовь. Бескорыстная любовь. Любовь в чистом виде. Это любовь ради любви.

Кроме того, древние греки выделяли еще три вида любви, которые являются сочетанием основных видов:

Мания или как называли данный вид любви древние греки: «безумие от богов». Данный вид любви является комбинацией эроса и людуса. Любовь - манию считали и считают наказанием. Это любовь - одержимость. Она заставляет страдать влюбленного человека. И она же несет страдания и объекту страсти влюбленного. Любящий стремится все время быть рядом с возлюбленным, пытается контролировать его, испытывает безумную страсть и ревность. Также, влюбленный испытывает душевную боль, смятение, постоянное напряжение, неуверенность, тревогу. Он полностью зависим от объекта обожания. Возлюбленный же после некоторый периода такой пылкой любви со стороны влюбленного, начинает его избегать и делает попытки разорвать отношения, исчезнуть из его жизни, оградить себя от одержимого любовью. Данный вид любви деструктивен, несет разрушение как влюбленному, так и возлюбленному. Такой вид любви не может долго существовать, за исключением садомазохистских отношений.

Агапэ. Данный вид любви является сочетанием эроса и сторге. Это жертвенная, бескорыстная любовь. Любящий готов к самопожертвованию во имя любви. В такой любви происходит полная самоотдача любимым, полное принятие и уважение любимых. Данная любовь сочетает в себе милосердие, нежность, надежность, преданность, страсть. В такой любви партнеры совместно развиваются, становятся лучше, избавляются от эгоизма, стремятся больше отдавать, чем что-то брать в отношениях. Но надо отметить, что этот вид любви можно встретить и у друзей, но в таком случае, будет отсутствовать сексуальное влечение, всё остальное сохраняется. Также о такой любви говорится в христианстве - жертвенная любовь к ближнему своему. Сохраняться всю жизнь. Но встречается очень редко.

Прагма. Данный вид любви является комбинацией людуса и сторге. Это рациональная, рассудочная любовь или любовь по «расчету». Такая любовь возникает не от сердца, а от ума, то есть она рождается не от чувств, а от осознанно принятого решения любить конкретно человека. И данное решение основывается на доводах рассудка. Например, «он меня любит», «он обо мне заботится», «он надежный» и т.д. Этот вид любви носит корыстный характер. Но может сохраняться всю жизнь, и пара при таком виде любви вполне может быть счастлива. Также прагма можете со временем перерасти в другой вид любви.

И, конечно же, вопрос о любви: что это такое и какой она бывает, волновал многих философов. К примеру, Соловьёв В.С. определял любовь «как влечение одного одушевлённого существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни». И выделял три вида любви:

Нисходящая любовь. Любовь, которая более даёт, чем получает. К данному виду любви относится родительская любовь к детям, преимущественно материнская. Эта любовь сводится к опеке старших над младшими, к защите слабых сильными. Благодаря такому виду любви, сначала организуется небольшое сообщество, которое «перерастает» в отечество и постепенно реорганизуется в национально-государственный быт.

Восходящая любовь. Любовь, которая более получает, чем даёт. Данный вид любви представляет собой любовь детей к родителям. Также сюда относится привязанность животных к своим покровителям, особенно преданность домашних питомцев человеку. Согласно Соловьёву В.С., эта же любовь распространяется на умерших предков. Далее она распространяется на более общие и отдалённые причины бытия. Например, на всемирное Провидения, единого Отца Небесного и т.д. И, соответственно, является корнем религиозного мышления.

Половая любовь. Любовь, которая равно даёт и получает. К такому виду любви соответствует любовь супругов друг к другу. Эта любовь, по Соловьёву В.С., «может достигать вида совершенной полноты жизненной взаимности и через это становиться высшим символом идеального отношения между личным началом и общественным целым». Также сюда Соловьёв В.С. относил устойчивую связь между родителями разных видов животных.

Довольно большое внимание уделял вопросу любви Эрих Фромм в своих трудах. О самой любви он говорил: «Любовь – это не обязательно отношение к определенному человеку; это установка, ориентация характера, которая задает отношение человека к миру вообще, а не только к одному "объекту" любви. Если человек любит только кого-то одного и безразличен к остальным ближним, его любовь – это не любовь, а симбиотический союз. Большинство людей уверены, что любовь зависит от объекта, а не от собственной способности любить. Они даже убеждены, что, раз они не любят никого, кроме "любимого" человека, это доказывает силу их любви. Здесь проявляется заблуждение, о котором уже упоминалось выше, – установка на объект. Это похоже на состояние человека, который хочет рисовать, но вместо того чтобы учиться живописи, твердит, что он просто должен найти достойную натуру: когда это случится, он будет рисовать великолепно, причем произойдет это само собой. Но если я действительно люблю какого-то человека, я люблю всех людей, я люблю мир, я люблю жизнь. Если я могу сказать кому-то "я люблю тебя", я должен быть способен сказать "я люблю в тебе все", "я люблю благодаря тебе весь мир, я люблю в тебе самого себя".».

Он отмечает две противоположные формы любви: созидательную и разрушительную.

Созидательная любовь усиливает ощущение полноты жизни. И подразумевает под собой заботу, интерес, душевный отклик. Может быть направлена как на человека, так и на предмет или идею.

Разрушительная любовь выражается в стремлении лишить свободы любимого, желание обладать им и его жизнью. И, по сути, является разрушающей силой. Разрушает как влюбленного, так и возлюбленного.

Кроме того, Э. Фромм подчеркивал, что существует подростково-юношеское, незрелое чувство любви и зрелое, мудрое чувство любви. В основе незрелой любви лежит принцип: «Я люблю, потому что меня любят». А зрелая любовь руководствуется принципом: «Меня любят, потому что я люблю». Человек с незрелым чувством любви говорит: «Я люблю тебя, потому что ты мне нужен». А человек со зрелым чувством любви утверждает: «Ты мне нужен, потому что я люблю тебя». Согласно Э. Фромму, если человек развивается, то развивается и его чувство любви, становясь более зрелым, и, в итоге, переходя в искусство любить.

Помимо этого, он выделил 5 видов любви:

Братская любовь. В основе данного вида любви лежит ощущение единства с другими людьми. Это любовь между равными. Отношения строятся на равных.

Материнская или родительская любовь. Данный вид любви основывается на желании помочь более слабому, беспомощному существу. Но надо отметить, что проявляется не только у матери или отца к ребенку, но может проявляться и у одного взрослого по отношению к другому взрослому, который субъективно воспринимается более слабым, беспомощным.

Любовь к себе. Согласно Э. Фромму, любовь к себе является важным условием для проявления любви к другому человеку. Он полагал, что человек не любящий себя, не способен любить вообще.

Любовь к Богу. Э. Фромм подчеркивает, что данный вид любви является основным из всех видов любви. Он считает, что Любовь к Богу - это не что именное, как связующая нить человеческой души с Богом. Это основа основ.

Эротическая любовь. Это чувства двух взрослых людей друг к другу. Э. Фромм полагал, что такая любовь требует полного слияния, единства со своим избранником. Природа этой любви исключительна, поэтому данный вид любви может сосуществовать в гармонии с остальными видами любви, но также может быть и самостоятельным чувством.

Психологи же, в свою очередь, выделают следующие виды любви, каждый из которых состоит из полярных проявлений любви:

Правильная любовь и кривая любовь. Это два противоположных вида любви: в правильной любви, в первую очередь, человек заботится о том, кого любит, уважает его выбор, происходит бескорыстная самоотдача. А в кривой любви человек, в первую очередь, заботится о себе самом и многого требует и ждет от любимого. Ревнует его, испытывает беспокойство. Не может отпустить партнера, если расстались: страдает по нему, пытается вернуть, удержать, не может смириться с разрывом отношений.

Любовь-хочу и любовь-дарю.Любовь-хочу характеризуетсяжеланием получать любовь, заботу, внимание. Любви-дарю присуще желания: любить, заботиться, создавать теплую и комфортную атмосферу для любимого. И от всего этого любящий испытывает радость. Эти два вида любви также являются противоположностями, но которые в норме должны дополнять друг друга, если этого не происходит, то оба вида любви являются «не здоровыми». Вариант любви «хочу» без «даю» становится просто капризом, требованием, проявлением эгоцентризма, и является обычной привязанностью. Вариант же «даю» без «хочу» приводит к полному отказу от собственных потребностей и желаний в угоду партнеру, ради выполнения его капризов. В следствии этого, такой человек теряет уважение у своего партнера, к нему относятся как к обычному средству, удовлетворяющему его потребности и только.

Здоровая любовь и больная любовь. Если любовь здоровая, то человек испытывает радость от своей любви, воспринимает все по большей части позитивно. Считает себя счастливым человеком - он любит. Если же любовь больная, то человек практически все время испытывает негативные эмоции, переживания, он находится в постоянных страданиях. У данного человека наблюдается потребность в страданиях и он сам находит повод от чего бы он мог пострадать, отсюда и «видит все в черном свете». Такую любовь еще называют невротической.

Любовь-дарение и любовь-сделка. В основе любви-сделки лежат отношения, где следуют принципу: «я тебе что-то даю, а ты мне». И конечно, все учитывается партнерами, кто чего кому дал или не дал, особенно это становится наглядным при расставании, когда партнеры начинают упрекать, что давали то-то и то-то и т. д. При таком виде любви партнеры дают друг другу что-то, чтобы обязательно также что-нибудь получить взамен. Любовь-дарение в отличие от любви-сделки бескорыстна. Здесь партнеры отдают друг другу всё, что в их силах безвозмездно, с любовью. Испытывают радость от того, что могут что-то дать любимому, сделать его счастливым, увидеть его радость. Но к сожалению, в чистом виде такая любовь встречается редко. Но надо отметить,что любовь-сделка может стать конструктивной, если в отношениях в какой-то мере присутствует и дарение, то есть тот, кто берет, также умеет и дарить. То отношения построенные на такой любви, могут быть долговечными.

Любовь как реакция и любовь как решение. Любовью-реакцией является непроизвольный эмоциональный и поведенческий ответ человека на другого человека, на его взгляд или поступок и т.д. Данный вид любви неподвластен воле человека и является неконтролируемым, спонтанным процессом. Такая любовь может как неожиданно возникнуть и точно также неожиданной исчезнуть. В отличие от любви-реакции, любовь-решение – это осознанная любовь, возникшая в результате осознанного выбора человека любить. Он берет обязательств и ответственность за отношения. Данная любовь выражается не только в чувства, словах, но и в действиях, поступках.

Как видите существуют разные классификации видов любви, в чем-то они схожие, в чем-то отличные. То какой вид любви человеку посчастливится испытать зависит от его самооценки, зрелости личности, самореализации, жизненных ценностей, семейного сценария.

Поэтому говоря о любви каждый человек опирается на свой собственный опыт и свои представления о любви, которые в первую очередь сформировались в семье, где родители и другие значимые люди выступали примером того, как любят, как нужно или не нужно строить отношения. Но поскольку в молодости еще нет своего опыта, то и возникающая любовь обычно бывает незрелой и «строится» по принципу любви, какая была у родителей или же наоборот полная её противоположность. Но по мере получения жизненного опыта «качество» любви меняется, она становится более зрелой, и, соответственно, могут возникают совершено другие виды любви.

Психология любви и секса [Популярная энциклопедия] Щербатых Юрий Викторович

Древние формы отношений между мужчиной и женщиной

Итак, мы имеем три главные формы брака, в общем и целом соответствующие трем главным стадиям развития человечества. Дикости соответствует групповой брак, варварству - парный брак, цивилизации - моногамия, дополняемая нарушением супружеской верности и проституцией. Между парным браком и моногамией на высшей ступени варварства вклинивается господство мужчин над рабынями и многоженство.

Ф. Энгельс. «Происхождение семьи, частной собственности и государства»

Считается, что исторически первым вариантом сексуальных отношений людей был промискуитет - стадия ничем не ограниченных половых отношений. Вот как представлял себе это время римский поэт Лукреций, живший почти две тысячи лет до нас и, возможно, поэтому, имевший более точные сведения о древних временах:

Люди еще не умели с огнем обращаться, и шкуры,

Снятые с диких зверей, не служили одеждой их телу;

В рощах, лесах или в горных они обитали пещерах

И укрывали в кустах свои заскорузлые члены,

Ежели их застигали дожди или ветра порывы.

Общего блага они не блюли, и в сношеньях взаимных

Были обычаи им и законы совсем неизвестны.

Всякий, добыча кому попадалась, ее произвольно

Брал себе сам, о себе лишь одном постоянно заботясь.

И сочетала в лесах тела влюбленных Венера.

Женщин склоняла к любви либо страсть обоюдная, либо

Грубая сила мужчин и ничем неуемная похоть,

Или же плата такая, как желуди, ягоды, груши.

Итак, согласно предположению поэта, в древности существовало три основных причины сексуальных отношений: половой акт мог произойти благодаря взаимному сексуальному желанию мужчины и женщины, вследствие грубого насилия или же за плату, которую за неимением денег женщины брали натуральными продуктами. И лишь позднее отношения полов стали регулироваться с помощью социальных норм и установок.

Древнейшей формой брака, по-видимому, являлся групповой брак, при котором свободные половые отношения допускались внутри определенной группы или рода. В этой форме брака еще не было места для ревности, так как любой мужчина мог быть мужем любой женщины данного рода. Как считал Ф. Энгельс, при таком способе организации человеческого общества не было ни господства, ни подчинения мужчиной женщины, или наоборот, а между полами существовало естественное разделение труда: мужчины охотились или воевали, а женщины вели хозяйство. При групповом браке не отдельные люди, а целые группы состояли в браке друг с другом. Нравственные законы древних людей не запрещали им иметь половые связи с любым количеством половых партнеров, но только в пределах данной родовой общины. Половые связи с представителями других родов строго запрещались.

Изначальная половая свобода не знала ограничений. Любой мужчина мог выбрать любую женщину, причем достаточно часто половые связи осуществлялись между ближайшими родственниками: между братьями и сестрами, между матерью и сыном, между отцом и дочерью. Со временем люди увидели негативные последствия кровосмешения (повышалась вероятность рождения детей с генетически обусловленными уродствами и болезнями), и в примитивных племенах стали формироваться запреты (табу) на близкородственные половые связи. Мужчине было все труднее найти себе женщину - ведь искать ее приходилось за пределами своего рода, поэтому пары стали образовываться на длительный период. Так возникла и закрепилась, как форма отношения людей, парная семья. Однако пережитки группового брака еще длительное время сохранялись в разных культурах. Так, в некоторых примитивных сообществах Полинезии еще в XIX веке существовал обычай, согласно которому все гости на свадьбе имели право на ночь с невестой, причем последним, кто вступал с ней в половую связь, был жених. К пережиткам группового брака можно отнести и так называемое «право первой брачной ночи», которым пользовались князья в феодальной Европе еще несколько столетий назад.

Следует отметить, что закономерные изменения половой морали и социальных установок по отношению к браку время от времени подвергались пересмотру в связи с чрезвычайными событиями типа эпидемий и войн. Вильгейм Райх в своей книге «Сексуальная революция» пишет, что после того, как численность европейцев резко сократилась в результате Тридцатилетней войны, крайстаг (окружное собрание) Нюрнберга издал 14 февраля 1650 г. указ, отменявший требование моногамии. Этот знаменательный декрет гласил «Вследствие того, что насущные нужды Священной Римской империи требуют замены населения, резко уменьшившегося за время этой войны, павшего от меча, болезней и голода, на протяжении следующих десяти лет каждому мужчине должно быть позволено взять в жены двух женщин».

Немецкий ученый прошлого века И. Блох в своей книге «История проституции» пишет, что на островах Палау (Полинезия) в XIX веке не только девушки, но и замужние женщины отправлялись в общежития холостяков (так называемые «баи»), чтобы пожить там некоторое время. «Когда жена рассердится у нас на своего мужа, - рассказывала одна островитянка, - она убегает в ближайшие баи. Тогда муж должен, если он желает снова помириться с ней, выкупить ее за деньги у союза холостых мужчин, которому принадлежит баи и все, в нем находящиеся. Если он не может заплатить, то не имеет больше никаких прав на нее. В таком случае она останется у мужчин до тех пор, пока другой муж, более могущественный, чем прежний, не выкупит ее. Я уже раз убежала от своего мужа и очень хорошо провела время в баи. Сестра из Инарратбака также недавно ушла в баи за то, что муж изменил ей. Теперь она останется там как армунгул (проститутка) три месяца».

Этнографы расценивают такой побег жен как отзвук свободной любви, полный расцвет которой уже в прошлом. На островах Палау не считается позором для девушки то, что она жила в баи в качестве армунгул. Напротив, ее тогда охотно берут в жены, как весьма опытную в любовных делах женщину.

Изучая строение зародыша человека, немецкие ученые Ф. Мюллер и Э. Геккель в XIX веке обнаружили, что по мере своего развития человек как бы заново проходит основные этапы эволюции, последовательно превращаясь из рыбы в земноводное животное, потом в рептилию, затем в обезьянку и только в конце своего развития становясь человеком. Сексолог Сергей Тихонов считает, что, взрослея и проходя через детство, отрочество и юность, сексуальные установки человека также повторяют исторический путь человечества. По его мнению, маленькие дети находятся как бы на стадии первичного промискуитета. Он проявляется, конечно, не в плане беспорядочных сексуальных отношений, а в том, что мальчику нравятся вообще все девочки как таковые. Затем моделируется этап полигамных отношений, группового брака: когда, например, все мальчики класса влюбляются в одну девочку, а все девочки вздыхают по молодому и красивому учителю… Следующий этап, напоминающий другую форму раннего группового брака: мальчик влюблен сразу в двух девочек, а девочке нравятся сразу два мальчика. И, наконец, человек дозревает до моногамного союза. С. Тихонов считает, что социально зрелый человек должен отдавать предпочтение одному партнеру, а любое изменение в количественном отношении партнеров в семье (например, двоеженство или так называемый «шведский брак») свидетельствует о социальной незрелости человека и неспособности людей перейти к следующему этапу социокультурного развития.

Писатель и философ Михаил Веллер считает, что потребность в любви возникла и закрепилась естественным отбором, так как повышала шансы человека к размножению в суровых условиях первобытной жизни. «Все мы - потомки тех, кто умел любить великой любовью, - пишет он. - Потому и выжили. И способность к этому чувству сидит в наших генах». Его концепция построена на предположении, что при равной силе и при равном уме мог вступить в сексуальные отношения и оставить потомство тот, чье желание, чья страсть (любовь) была сильнее, так как такой человек получал доступ к мощным глубинным ресурсам своего организма. Можно обратиться к сказкам и мифам или вспомнить реальные случаи из жизни - влюбленные способны на многое такое, что не под силу другим. Завоевать царство, достать с неба звезду, вызвать и победить сильнейшего соперника - на это способны только те, кто любит до самозабвения.

Взаимоотношения между мужчиной и женщиной в различных странах и эпохах менялись так часто и порой приобретали такой причудливый характер, что одно описание различных форм сексуально-общественных отношений, существовавших на протяжении человеческой цивилизации, заняло бы многие тома. Поэтому есть смысл ограничиться только основными вехами на этом пути, причем в рамках западной цивилизации, продуктом которой мы во многом являемся.

В Древней Греции различали три вида любви: «дружескую» любовь между супругами и друзьями; чувственную любовь, которая связывала любовников, и любовь возвышенную. В. М. Розин в книге «Любовь и сексуальность» отмечает, что любовь чувственная («эрос») подразумевала отношения всегда за пределами семьи - с чужой женой, наложницей, проституткой. Возвышенной любви брак был противопоказан. Она преследовала важнейшую цель - нравственное совершенствование любовников, которое приводит их души к бессмертию. Высшим сортом любви, по мнению древнегреческих философов, являлась возвышенная любовь («агапэ»), вдохновляемая не чувствами, а идеями: красоты, блага, бессмертия. Интересно, что древние греки гомосексуальные отношения ставили выше более естественных - гетеросексуальных. Считалось, что наиболее совершенна любовь мужчины к мужчине (чаще - к прекрасному юноше) или женщины к женщине (прекрасной девушке).

Хотя такая точка зрения была, по-видимому, преобладающей, часть древнегреческих мыслителей допускала возможность любви между супругами. Так, Плутарх в трактате «Об Эроте» писал: «Таково то соединение, которое поистине можно назвать соединением в целом, соединением супругов, объединенных Эротом, тогда как соединение людей, только живущих вместе, можно уподобить соприкосновениям и переплетениям эпикуровских атомов, не создающих никакого единства, какое создает Эрот, присутствующий в брачном общении. Нет никакой большей радости, более постоянной привязанности, столь светлой и завидной дружбы, как там, где единодушно живут, охраняя домашний порядок, муж и жена <…>. Но любовь к благородной женщине не только не знает осени и процветает при седине и морщинах, но и остается в силе до могильного памятника. Трудно найти примеры длительной любви мальчиков, но нет числа примеров женской любви».

И. Блох отмечает, что у древних греков любовь с оттенком романтизма отмечалась крайне редко, а если иногда и наблюдалась, то ее чаще отвергали или смотрели на нее, как на нечто болезненное. Замечательно, что античный человек считал самые бурные вспышки элементарной чувственности гораздо менее опасными по их влиянию на способности и человеческое достоинство, чем глубокие душевные переживания любовной страсти. Этим объясняется, почему более древняя эпическая поэзия греков, как и их трагедия, никогда не делала любовь предметом своего творчества. Ни у Гомера, ни у Гесиода, ни у Эсхила мы не находим любовных сцен романтической любви в нашем понимании.

Бернини. Экстаз святой Терезы

Христианство, как мы уже говорили, имело свое понимание любви. Подобно тому, как в Советском Союзе высшей формой любви считалась «любовь» к Коммунистической партии, так и в Средневековье наивысшей формой добродетели была признана любовь к Богу, а все остальные формы глубокой привязанности подчинялись этой священной страсти. Христианство не смогло внести гармонию в отношения между духовными и плотскими потребностями человека, а только усугубило их. Запретами и обращением к страху перед наказанием свыше оно безуспешно пыталось изменить природу человека, однако лишь «загоняло» сексуальные желания в глубь психики и этими запретами разжигало их еще больше. С другой стороны, объект любви не столь уж принципиален - гораздо важнее само чувство, которое испытывает человек, его душевный подъем, эйфория, экстаз. Внимательно посмотрите на лицо святой Терезы на скульптуре Бернини, и вы поймете, что подобные переживания женщина может испытывать в момент близости с земным человеком.

Разделение высокого Духа и греховной, низменной Плоти, провозглашенное первыми апостолами, нашло отражение и в любви мужчины к женщине во времена Средневековья. Вполне земные и плотские отношения средневековых рыцарей к своим крестьянкам или женщинам легкого поведения стали противопоставляться возвышенной любви к Прекрасной Даме, где не было места сексу, но зато присутствовало почти религиозное преклонение. Уолтрауд Айерлэнд в книге «Куртуазная любовь» писал следующее о подобных отношениях: «Новое понимание выразилось в появлении куртуазной любви, или амор. Ее расцвет приходится на XI век с его крестовыми походами, организованными папством против ислама в Испании и на Среднем Востоке. Вслед за установлением связей с исламскими государствами в Южной Франции, а затем и Западной Европе возникла поэзия, прославляющая страстную любовь к женщине. Из королевства в королевство ее несли трубадуры и поэты.

В центре этого культа оказалась конкретная женщина, а предмет любви всегда тщательно выбирался влюбленным и не мог быть заменен никем другим. Чтобы стать достойной поклонения, женщине, в свою очередь, полагалось иметь мужа и быть недосягаемой. Куртуазную любовь часто осуждали за прославление супружеской измены и неуважение к браку. Однако супружеская измена вовсе не являлась целью куртуазной любви, ее сущность составляла свободно избранная и свободно дарованная любовь. В Средние века считалось, что такая любовь не доступна супругам, руководствовавшимся в своем поведении интересами продолжения рода и собственности, а также политическими амбициями.

Правила амор строятся на том, что рыцарь тайно поступает на службу к своей возлюбленной. Эта служба возвышает и облагораживает его: служа даме, рыцарь должен доказать свою доблесть. Он должен был вынести любые испытания, изобретенные его дамой. Обычно рыцарь доказывал свою доблесть на турнирах и поединках. Мучения, которым подвергал себя добивающийся расположения дамы рыцарь, зачастую приближались к самоистязанию кающегося грешника. Считалось, что каждое успешно пройденное испытание ведет к сближению влюбленных».

Следующий этап развития отношений между мужчиной и женщиной - галантная эпоха, которую лучше всего описал Мариан Филяр в книге с аналогичным названием: «Эта тенденция заметнее всего в XVIII веке, когда можно говорить о господстве эротизма в определенных кругах общества. Эротическая любовь составляла основное содержание жизни. Этот взгляд на мир, как проявление своеобразного упадка, должен был принести с собой эротоманию. Сто пятьдесят лет - между Тридцатилетней войной и Французской революцией - были «золотым веком» аристократической дворцовой галантности и великих королевских любовниц. Не существовало никаких ограничений полигамии и полиандрии при королевском дворе и во дворцах аристократов, а те, кто не предавался порокам, слыли чудаками и дикарями. Супружеская верность сделалась смешным пережитком, ее никто ни от кого не ждал. Это привело к небывалому возрастанию сексуальной свободы мужчин, а в отношении свободы женщин - просто к революции.

Екатерина II

Платон Зубов

Считалось, что женщина создана действительно для любви, а не для того, чтобы доставлять удовольствие мужчине. У нее была собственная сексуальная жизнь, она имела право на активную роль, а не только на подчинение мужчине. Культ эротизма поставил ее в самый центр жизни, все вращалось вокруг нее. Но это не имело ничего общего со средневековым культом женщины, было гораздо естественнее, никто не стремился превращать любовные дела в драму. Не устраивал драм даже Петр I, застав очередных любовников в спальне своей жены Марты Скавронской (ее возведение на трон под именем Екатерины I вызвало небывалый скандал во всей Европе). Достойными продолжательницами той же традиции стали три следующие властительницы России: Анна, Елизавета и Екатерина II, - через спальни которых прошли целые полчища мужчин, и ни один из них не был оставлен без награды. Единственное, что не допускалось в этот галантный век - это гомосексуализм. Так, Людовик вмешался самым радикальным образом в известный версальский скандал с гомосексуальным «Клубом содомистов»…, а Фридриху Великому приходилось вообще скрывать свою извращенную склонность.

Однако не стоит забывать, что мир галантности, в сущности, был миром немногих. Большинство не могло себе позволить такого образа жизни, полигамия обходилась слишком дорого, социально-экономические условия не способствовали всеобщему промискуитету. Аристократию не беспокоила собственная нравственность, но она и не стремилась навязать ее другим классам, в частности буржуазии, которая по упомянутым выше причинам не хотела и не могла принять этой морали, позволяя себе только с завистью поглядывать на аристократические утехи. Аристократическому символу - Казанове, буржуазия противопоставила символ «падшей женщины», соблазненной искусителем-аристократом, порядочной женщины, которая тяжко расплачивается за совершенный грех, - символ, ставший ведущим мотивом нравоучительной буржуазной литературы этого периода.

Современное представление о любви получило название романтической концепции любви. Считается, что первые «принципы» романтической любви разработали американские пуритане в XVII веке. Неотъемлемыми ее характеристиками являются: идеализация любимого человека, равенство партнеров, значимость человеческих взаимоотношений, сильные эмоциональные переживания. Романтическая любовь рождает чувство личной уникальности и индивидуальности, закладывает основы для равных и не авторитарных отношений. Один из американских психотерапевтов, Н. Бренден, считает, что романтическая любовь удовлетворяет необходимые психологические потребности человека: любовь, взаимность, общение, сексуальность, самореализация. М. Розин отмечает еще две особенности романтической любви: во-первых, это любовь к человеку противоположного пола, во-вторых, она не противоречит и естественным образом приводит к браку.

Следует отметить, что столь индивидуальное чувство, как любовь, каждым из нас воспринимаемое как уникальное и неповторимое, неизбежно несет на себе «печать социума»: мы любим так, как принято, как «модно» любить в наше время, не говоря уж о воздействии на наши чувства семейных традиций, средств массовой информации и т. п. И возможно, в будущем какой-нибудь из новых авторов, затронув тему любви, в главе «эволюция человеческих взаимоотношений» опишет и нашу эпоху в форме более или менее удачных клише, «кирпичиками» которых будут ваши чувства…

автора Протопопов Анатолий

Из книги Сновидения, гипноз и деятельность мозга автора Ротенберг Вадим Семенович

Разные формы отношений между сознательным и бессознательным Мои доводы убедительны. Аргументы многим знакомы. Чуть надменно, чуть снисходительно Утверждаю я аксиомы. Удивительны только тем они, Что уже через пять минут Вновь становятся теоремами И опять доказательств

Из книги Психология любви и секса [Популярная энциклопедия] автора Щербатых Юрий Викторович

Древние формы отношений между мужчиной и женщиной Итак, мы имеем три главные формы брака, в общем и целом соответствующие трем главным стадиям развития человечества. Дикости соответствует групповой брак, варварству - парный брак, цивилизации - моногамия, дополняемая

Из книги Женщина. Учебник для мужчин [Вторая редакция] автора Новоселов Олег

Из книги Транзактный анализ - восточная версия автора Макаров Виктор Викторович

Банальные взаимоотношения между мужчиной и женщиной Когда мы уже не зависим от наших родителей и самостоятельно устанавливаем взаимоотношения, то для нас почти неизбежен выбор между позициями равенства, доминирования и подчинения. Зачастую мы включены в бесконечную

Из книги Корни любви. Семейные расстановки - от зависимости к свободе. Практическое руководство автора Либермайстер Свагито

ЧАСТЬ 2. ЛЮБОВЬ МЕЖДУ МУЖЧИНОЙ И ЖЕНЩИНОЙ

Из книги Почему одни семьи счастливы, а другие нет [Как преодолеть разногласия и приумножить любовь] автора Аксюта Максим

Отношения между мужчиной и мужчиной или женщиной и женщиной: слабая полярность До сих пор мы говорили об отношениях между людьми противоположного пола. Что же касается гомосексуальных отношений, то здесь ситуация несколько иная. В таких отношениях нет напряжения между

Из книги Ты как-нибудь так... [основы безопасности половой жизнедеятельности] автора Курпатов Андрей Владимирович

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Гора первая. Признание природных различий между мужчиной и женщиной и уважение свойств партнера Чтобы подняться на эту гору, нужно научиться уважать и беречь индивидуальность друг друга и понимать, что мужчины и женщины совершенно разные существа. Говорят,

Из книги Женщина. Руководство для мужчин автора Новоселов Олег

Глава 1 «НА ЭТОМ МЫСЛЬ ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ…» В чем разница между «мужчиной» и «женщиной» Масяня: Мы с Хрюнделем, т. е. я с Хрюнделем – разные, это понятно. Но в чем разница? Голова у обоих есть (хотя временами кажется, что только у меня), те же руки, те же ноги. Некоторая разница

Из книги Интегральные отношения автора Учик Мартин

6.12 Возможна ли настоящая дружба между мужчиной и женщиной Если женщина предложила вам дружбу, не отказывайтесь. Предложите ей повозиться в субботу с тормозной системой вашей машины, а затем выпить пивка и вскладчину заказать девок по вызову. Из инструкции по

Из книги НАУКА О ЛЮБВИ автора Салас Соммэр Дарио

Со-творение сознания мужчиной и женщиной Основной стимул развития сознания у человека – это постоянный поиск лучших ответов на вызовы и вопросы жизни. Самые непосредственные из них связаны с ежедневным выживанием – поиском еды, убежища и безопасности. Мы развили

Из книги Ангелы среди нас автора Вирче Дорин

Из книги Антистресс для женщин автора Царенко Наталья

Будете ли вы для Бога послушной женщиной или послушным мужчиной? Если вы говорите «да» Божественному предназначению, то обязательно последует (причем самым удивительным образом) щедрое вознаграждение в виде благоприятных возможностей, продвижения по работе или

Из книги Женщина. Учебник для мужчин. автора Новоселов Олег

Дружба между мужчиной и женщиной – существует? Есть, как видно, три вещи, которым никто не верит. Не верят в правду, не верят в то, что вполне возможно, и в то, что вполне логично. Джон Стейнбек. Зима тревоги нашей Еще пару столетий назад дружба мужчины и женщины была

Гомосексуализм существует ровно столько же, сколько и человечество: не верьте тем, кто говорит, будто это дурное веяние современности. Но восприятие однополых сексуальных отношений в разные эпохи радикально отличалось. В одни времена интимная связь мужчины с другим мужчиной поощрялась и даже считалась привилегией знати, а в другие периоды уличенных в гомосексуализме сжигали на костре.

В Древней Греции гомосексуализм цвел пышным цветом. Об истоках древнегреческой однополой практики исследователи спорят до пор. Существует две основные точки зрения на этот вопрос: во-первых, предпосылками гомосексуальных отношений могли быть доисторические обряды инициации, предполагающие интимный контакт между мужчинами. Во-вторых, общение между людьми противоположных полов было сильно ограничено: девочки жили отдельно, на специально отведенных женских половинах, не учились в гимназиях и не могли активно участвовать в общественных делах. Именно поэтому молодые люди были вынуждены удовлетворять основные инстинкты своими силами.

«Сократ, уводящий Алквиада с ложа женщины». Ж.Б. Рагно, 1791 год

Интересно, что сведений о лесбийской любви среди гречанок практически нет: сексуальные отношения между женщинами считались предосудительными. Единственную информацию об однополых связях между женщинами можно почерпнуть лишь из произведений поэтессы Сапфо (Сафо). Эти источники относятся к VII — VI столетию до нашей эры. Однако неясно, какую именно любовь описывала в своих стихах легендарная гречанка: платоническую или же все-таки эротическую. Кстати, именно в честь поэтессы лесбиянство также называют сафизомом или сапфизмом . Не путать с со физом — умозаключением, намеренно содержащим логическую ошибку. А само слово лесбиянство также имеет греческие корни и происходит от названия острова Лесбос, на котором как раз и жила Сапфо.

Если о женской однополой любви не было принято говорить на публике, то мужские гомосексуальные отношения считались похвальными. Однако не всякие связи между мужчинами являлись приемлемыми. Существовали определенные критерии, согласно которым мужчина мог или же, напротив, не мог завести любовника. Во-первых и в-главных, вступать в интимные отношения могли исключительно свободные граждане. В Афинах же гомосексуальные практики и вовсе считались прерогативой элиты, высшей прослойки общества. Связь двух полноправных граждан называлась эфебической , потому что свободно рожденный мужчина в Древней Греции именовался эфебом . На рабов подобные привилегии не распространялись. Даже если раб был молодым, красивым и сексуально привлекательным, хозяину не следовало уединяться с ним в спальне. Объяснялось это так: мужчины должны были не только удовлетворять друг друга в постели, но и обмениваться знаниями, опытом, рассуждать на философские темы. А уровень общей эрудиции рабов оставлял желать лучшего, поэтому отношения с ними не могли принести никакой практической пользы. Мужская проституция по тем же причинам считалась недостойным занятием для греческих юношей. Она даже могла караться лишением гражданских прав.

Стоит увидеть мне раз златокудрого Эхекратида,
Взор насыщая красой, за руку милую взяв,
Кожи цветущей его аромат вбирая глубоко,
Полнятся очи мои сладостной негой любви.

Симонид Кеосский

«Аполлон, Гиацинт и Кипарис, занимающиеся музыкой и пением». А. Иванов, 1834 год

По македонским законам избранником взрослого гражданина мог стать лишь подросток в возрастном диапазоне от 12 до 17 лет. Нельзя было вступать в близкие отношения ни с мальчиками, ни со зрелыми мужами. Считалось, что дети еще не в состоянии трезво оценить ситуацию и самостоятельно выбрать пару. При этом взрослый человек, заводивший роман с подростком, вполне мог иметь жену и наследников: в Древней Греции гомосексуальная и гетеросексуальная любовь не были противопоставлены, они вполне могли соседствовать друг с другом. Интересно, что за объектом страсти предписывалось нежно ухаживать: необходимо было дарить юноше подарки, сыпать признаниями в любви и демонстрировать серьезность намерений. Кстати, мотивы, связанные с однополой любовью, были широко распространены в древнегреческом искусстве. Например, ученые обнаружили около пяти десятков мифов, в которых встречается указание на гомосексуальные связи.

Любовь к женщине среди греков не считалась полноценной, ведь, по их мнению, она не могла принести никакого удовлетворения, кроме физического. Древнегреческие дамы были весьма слабо образованы, поэтому общение с ними было равносильно разговору с рабом о тонких материях. Также интересно, что эллины, говоря о внешней человеческой красоте, обычно имели в виду именно мужскую привлекательность, а не женскую. Брак и вовсе считался суровой необходимостью, существующей лишь для размножения и воспитания наследников.

Как многие уже поняли, этот вопрос назрел. Во многих предыдущих статьях просто нельзя было обойти стороной гомосексуальность, когда рассказывалось о Зевсе или Аполлоне, Ахилле или Геракле. Придется немного обсудить это скользкое обстоятельство, иначе рассказы о Ганимеде, Адмете и многих других потеряют свою полноту.

Так как вопрос очень пикантный, а нужна хоть какая-то системность, попробуем далее использовать информацию из свободной энциклопедии, Википедии, которая описывает как общую гомосексуальность в Древней Греции, так и некоторые моменты «мужской любви» в древнегреческой мифологии.

При общем богатстве и разнообразии сюжетов греческой мифологии мотивы, связанные с однополой любовью, представлены в ней достаточно широко, можно назвать более 50 таких мифов. Эти мифы не относятся к числу древнейших, и ни один из них нельзя датировать эпохой палеолита или неолита, все они относятся ориентировочно к бронзовому веку (3 - начало 1 тысячелетия до н. э.). Наиболее важны мотивы дара, полученного от божества; любовного соперничества. Причиной любви всегда служит только необычайная красота юноши. Географическое распределение мифов показывает, что они более типичны для дорийских племен и Беотии, но почти не встречаются в Аттике и Ионии.

«Сладкоистомный Эрос» считался одним из древнейших богов, порожденным Хаосом и Геей. Древнейшее изображение Эрота в виде неотделанного камня существовало в городе Феспии у подножия горы Геликон, где жили Музы и бил источник Гиппокрены, возникший от удара Пегаса. Изображение Эрота стояло в гимнасии в Элиде (Олимпии).

В речи Павсания в «Пире» Платона любовь к юношам ассоциируется с богиней Афродитой Уранией. Древнейшие деревянные статуи Афродиты Урании, которые относили ещё к мифическим временам, стояли в Фивах и на острове Кифера. Есть упоминания о храмах Афродиты Урании также в Афинах, Мегалополе, Аргосе, Элиде.

Изобретение «мужской любви» приписывается, по одной из версий, кифареду Фамириду, сыну нимфы Аргиопы и Филаммона, влюбившемуся в Гиацинта; по другой же, певцу Орфею, сыну музы Каллиопы и Эагра, который, лишившись жены Эвридики, «ввел обычай любить мальчиков». Возлюбленного Орфея звали Калаид. В любом случае показательна связь с творческим началом (Орфею приписывались гимны в честь Эрота). Голова Орфея, разорванного на части женщинами Фракии, была погребена на острове Лесбос.

Мифы о любви богов к смертным юношам

Один из самых известных - миф о похищении Ганимеда, «прекраснейшего сына человеков», сына троянского царя Троса. Зевс, влюбившись в юношу, превратился в орла и похитил его, когда тот охотился на горе Ида. Ганимеду было даровано бессмертие, и он стал виночерпием богов. В возмещение Тросу были подарены лучшие кони. Ганимеда отождествляли с созвездием Водолея, орел же стал созвездием Орла. Существовала версия, что на самом деле похитил юношу Тантал, царь лидийцев.

Из богов наибольшее число возлюбленных имел Аполлон…

Наиболее известен лаконский миф о соперничестве Аполлона с Зефиром из-за любви к Гиацинту, сыну Амикла, и гибели Гиацинта. Зефир из ревности перехватил диск, пущенный Аполлоном, и направил его в юношу. Гиацинт превратился в цветок. Праздник Гиакинфий был одним из важнейших в Спарте.

Возлюбленный Аполлона Кипарис убил оленя, которого ему подарил бог, и зачах от тоски. Аполлон превратил его в дерево. Из кипарисового дерева Эрот изготавливал свои стрелы. По другой версии, влюблен в Кипариса был Сильван, бог лесов.

Юноша Левкат, убегая от любви к Аполлону, превратился в скалу. Из любви к царю Адмету Аполлон согласился пасти его стада.

Возлюбленными Аполлона были Гименей, сын Магнета из Фессалии; прорицатель Бранх, с которым связана легенда об основании оракула Аполлона Дидимского; прорицатель Мелампод; Форбант, родосский герой.

Краткие упоминания есть также о любви Аполлона к Киниру (царю Ассирии), Закинфу (эпониму острова), Орфею, Троилу, Амиклу, Гиллу из Карии, Атимнию, Карнею, Кларосу, Тену, Ипполиту из Сикиона, а также неким Иапису, Потниею, Скефру, Пробу и Пару.

Пелопс был возлюбленным Посейдона, который подарил ему крылатую колесницу, на которой он одержал победу в состязании с Эномаем. Также Посейдон любил некоего Норита, и с ответной любовью Норита связано происхождение божества Антэрота.

Гермес, любивший Персея, подарил ему крылатые сандалии, шапку и шлем, с помощью которых Персей совершил свои подвиги. Также Гермес любил Хриса, Ферса, Одриса, Кадма, Дафниса, Амфиона. Дафниса любил также Пан.

Асклепий был влюблен в Ипполита; Гефест - в Пелея.

Очень важен связанный с дионисийскими мистериями миф о том, как Дионис, стремясь вывести свою мать Семелу из царства мертвых, узнал о входе туда от некоего Просимна и взамен пообещал, что тот сможет насладиться его телом. Вернувшись, Дионис «не застает Просимна (ведь тот умер). Исполняя „священный“ долг перед любовником, спешит к могиле и предается там противоестественной страсти: срезав кое-как ветвь смоковницы, придает ей форму мужского члена и садится на неё, исполняя обязательство перед усопшим. Как мистическое воспоминание о сей страсти по городам воздвигаются фаллосы Дионису». Это единственный из мифов, где бог выступает в пассивной роли. Дионис также был влюблен в Лаона, Ампела, Гименея, Гермафродита, Ахилла, Адониса.

Мифы о любви между смертными

Рассказывали, что в пещере у подножия Парнаса поселилось чудовище Ламия (или Сибарида). Дельфийцы решили принести ему в жертву юношу Алкионея. Еврибат повстречал юношу и с первого взгляда влюбился в него. Он велел вести себя к чудовищу и убил её.

В Феспиях существовал миф, что некогда около города поселился дракон, требовавший в пищу красивых юношей (в других странах драконы обычно предпочитали девушек). Несколько человек он сожрал, но когда жребий пал на Клеострата, то влюбленный в того Менестрат предложил себя в жертву, надев особый панцирь с крючками. Дракон проглотил Менестрата, но погиб.

Очень известен феспийский миф о прекрасном Нарциссе. В него были влюблены многие юноши, но он всем отказывал. Один из влюбленных, Аминий, даже покончил с собой. Нарцисс же, увидев свое отражение в ручье, возжелал себя самого и, от невозможности удовлетворить свою страсть, зачах, превратившись в цветок.

В Этолии рассказывали похожий миф о юноше Кикне («лебеде»), сыне Аполлона. Многие были в него влюблены, но он всем отказывал, и наконец из влюбленных остался один Филий. По приказанию Кикна Филий выполнил три труднейших задания. Тогда Кикн бросился в озеро Коноп и стал лебедем. Другой Кикн был другом Фаэтона и, оплакивая его, также стал лебедем.

На иллюстрации: «Геракл, Иолай и Эрос», рельеф на т. н. Cista Ficoroni, IV в. до н. э.

Больше всего возлюбленных было у Геракла. Есть упоминания о любви к Дриопу, Иокасту, Филоктету, Гемону, Хону и даже почему-то Эврисфею.

Многие подвиги Геракл совершил совместно с Иолаем. По словам Плутарха, в Фивах «Иолая доныне почитают как его возлюбленного все влюбленные и на его могиле принимают заверения и клятвы от своих любимых».

Гилас, сын Феодаманта, сопровождал Геракла во время похода аргонавтов, но был похищен нимфами. В Вифинии существовал культ Гиласа. Другим возлюбленным Геракла был аргонавт Полифем, сын Элата.

Во время совершения Гераклом восьмого подвига погиб его возлюбленный Абдер, в его честь Геракл основал город Абдеры.

В городе Димы (Ахайя) приносили жертвы возлюбленному Геракла Сострату.

Марсий был влюблен в фригийца Олимпа, которого научил игре на флейте. Олимп был сочинителем колесничного нома в честь Аполлона.

Между критскими героями Миносом, Сарпедоном и Радамантом возникло соперничество из-за любви к юноше Милету, сыну Аполлона (либо Атимнию, сыну Зевса). Предпочтение тот оказывал Сарпедону, и это стало причиной войны между Миносом и Сарпедоном. Сарпедон был разбит и воцарился в Ликии, а Милет основал одноименный город.

На иллюстрации: «Орест и Пилад», картина Франсуа Буше, XVIII в.

В юного героя Фрикса, бежавшего в Колхиду, влюбился либо царь колхов Ээт, либо царь скифов.

Фиванский герой Лай влюбился в сына Пелопса Хрисиппа, когда обучал того езде на колеснице, и похитил его. По возвращении Хрисиппа убили Атрей и Фиест, сыновья Пелопса; по другой версии, Хрисипп покончил с собой после похищения.

Согласно аттическому мифу о Кефале, его жена Прокрида, испытывая его верность, переоделась мужчиной и предложила ему чудесное копье и пса, в обмен прося его любви. Кефал, разумеется, согласился, и Прокрида упрекнула его в таком поступке. Впрочем, все закончилось примирением.

Герой Главк, бросившийся в море и ставший морским божеством, был, по одной из версий, возлюбленным Нерея, по другой же, бросился в море из-за любви к Меликерту.

Агамемнон был влюблен в некоего Аргинна и излечился от любви, искупавшись в Копаидском озере.

Известны рассказы о любви Ахилла к Патроклу, Антилоху и Троилу.

Отношения Ореста и Пилада часто толковались как любовь, равно как и Тесея и Пирифоя.

Напечатать