Какие обычаи и традиции в разных странах при рождении младенца? Татарские обряды, связанные с рождением ребенка.

Рождение ребенка у татар связано с многочисленными обрядами, которые рассматривались как необходимые для обеспечения защиты роженицы и ребенка от воздействия злых сил…

Это был акт приобщения ребенка к семейному и отчасти к более широкому коллективу. Кроме того, данные обряды выражали чувства радости и надежды в связи с появлением нового члена семьи.

Татары считали, что женщина должна рожать и тем самым способствовать увеличению семьи и населения аула в целом. Молодая бесплодная женщина становилась объектом пересудов, сплетен окружающих. Таких женщин называли «корык» (пустоцвет).

В отсутствии детей виновной всегда считалась женщина.

Многодетные семьи встречали одобрение общества. Рождение ребенка рассматривалось как важное событие. Особенно большую радость родителям доставляло рождение сына, хорошим предзнаменованием считалось и рождение близнецов.

Беременную женщину окружали в известной мере заботой. Так, на пятом-шестом месяце беременности ей поручали сравнительно легкую работу, на ночь ее не оставляли одну в пустой избе, так как, согласно существовавшим поверьям, злые духи могли подменить или умертвить ребенка даже в утробе матери. Поэтому в отсутствие мужа и других членов семьи к ней на ночь приглашали старуху-соседку.

Цикл обрядов, связанных с рождением ребенка, как правило, включал следующие элементы:

принятие родов,

праздник по случаю рождения (бђби туе),

имянаречение,

первая стрижка волос,

праздник первого зуба,

обрезание,

обряды от сглаза.

Как отмечают источники, повсеместно роды принимали бабки-повитухи2. Роды происходили дома на нарах. Повивальная бабка или опытная пожилая женщина перерезала пуповину ребенка, положив ее на серебряную монету. Этот обычай, по представлению татар, обеспечивал новорожденному крепкое, как металл, здоровье и богатство. Пуповину вместе с последом заворачивали в чистую тряпку и закапывали в землю, выбрав для этого чистое место во дворе. В некоторых местах у татар существовал обычай сохранять пуповину новорожденного: ее заворачивали в тряпку или кожу и хранили в щели между матицей и досками потолка. По поверьям, эта пуповина оберегала жизнь и здоровье ребенка.

Новорожденного повитуха купала и заворачивала в рубашку отца.

Это делалось с пожеланием, чтобы ребенок был близким отцу, любимым им. После первого купания повитуха смазывала ротик ребенка сливочным маслом, чаще, завернув масло в марлю, давала пососать. В отдельных селах татар-кряшен ребенку давали пососать завернутый в тряпочку разжеванный с маслом хлеб. В деревнях Заказанья самая близкая родственница или мать роженицы приносила «ђлбђ» - лакомство из поджаренной в кипящем масле муки с добавлением растворенного меда или сахара.

Сразу же после родов, в тот же день или на следующий, обязательно топили баню, которая называлась баней новорожденного - «бђби мунчасы». В одних селах в баню приглашали родственниц, соседок, готовили для них чай. В других - в бане мылись своей семьей. И когда она становилась не жаркой, бабка-повитуха помогала помыться роженице и искупать младенца, за что получала особый подарок.

Самой главной, почетной гостьей в этот день была мать роженицы. Для первенца она приносила детское приданое, состоящее из одеяла, подушки, пеленок, и угощение.

Если ребенок был не первым, то приданого могло и не быть. В некоторых селениях мать роженицы приносила и зыбку. Чаще же зыбку готовила свекровь или отец ребенка.

В первые дни после родов женщину навещали соседки, родственницы. Они приносили с собой угощение. Обычай этот назывался - «бђби ашы кертњ». Угощение могло состоять из печеных изделий, а также яиц, масла и т. д. Считалось, что чем больше женщин придет с угощением, тем больше молока будет у матери.

В течение первых сорока дней жизни ребенка купали каждый день, чередуя теплую мыльную воду со слегка подсоленной. Необходимая температура воды определялась локтем или тыльной стороной руки купающего. От сорока дней до одного года ребенка купали один раз в два-три дня. В течение недели, начиная с первого дня рождения ребенка, топили баню, где бабка-повитуха мыла роженицу.

В первые 3-4 месяца жизни ребенка пеленали. Считалось, что пеленание сохраняет тепло и предохраняет конечности ребенка от искривления. После того как ребенку исполнялось 40 дней, его клали в колыбель, а до этого времени он лежал на подушке рядом с матерью на нарах.

Первую рубашку новорожденному шили из старого, так как придерживались поверья, что в таком случае ребенок одежду будет носить бережно, не снашивая.

Рубашку надевали лишь в первые дни. Дольше нельзя было, иначе новорожденный мог быть плаксивым, болезненным. Затем рубашку стирали, гладили и сохраняли для следующего ребенка, «чтоб дети были дружными меж собой»3. Детям до шестимесячного возраста, независимо от пола, надевали распашонку. С 1-2-летнего возраста одежда мальчиков и девочек начинала различаться.

Если в некоторых семьях дети умирали, то после рождения следующего ребенка, с целью «охранения» его, совершали обряд «продажи» новорожденного: бабка-повитуха выносила завернутого ребенка на улицу, клала его на кучу мусора, а сама возвращалась домой. Тут же поднимала его другая женщина, подходила к окну и предлагала хозяевам «купить» ребенка.

После короткого торга женщина подавала ребенка в окно. Этот широко распространенный у всех народов Среднего Поволжья и Приуралья обряд, очевидно, был призван обмануть злых духов, внушить им, что ребенок принадлежит не той женщине, которую они преследуют.

У народов Средней Азии рождение ребенка также являлось самым радостным и важным семейным событием. Женщина, у которой было много детей и внуков, считалась наиболее счастливой. Особых условий для беременной женщины в прошлом не создавалось. Единственное, что ей не позволяли делать в этот период ее жизни, то это поднимать большие тяжести.

Считалось, что с момента родов матери и ребенку особенно активно угрожают злые духи. Поэтому никому не сообщали, что у женщины начинаются родовые схватки, иначе роды будут очень трудными и долгими.

По этой причине иногда даже повивальную бабку звали в самый последний момент. Кроме повивальной бабки, при родах присутствовали мать роженицы и две-три близкие родственницы. Если их не было, приглашали соседку, имевшую много детей и опыт помощи роженицам. В качестве повитухи предпочитали здоровую женщину, чтобы ее свойства магическим путем передались роженице и ребенку.

Повитуха, приняв ребенка, перевязывала и перерезала пуповину, ранку присыпала золой от сожженных нитей кокона шелкопряда. Повивальной бабке за работу давали один кусок мыла, отрез ткани на платье и немного ваты.

Для облегчения родов открывали двери, замки в доме, а при тяжелых, затянувшихся родах неожиданно разбивали рядом с роженицей чайник, надеясь, что, испугавшись, она быстрее родит.

Чтобы отогнать злых духов, под подушку женщине клали такие широко известные в Средней Азии обереги, как нож, перец, лук, чеснок, тмин. Все это делалось, чтобы роженица не видела плохие сны, чтобы к ней не приходили злые духи, чтобы был покой. Существовали и другие способы защиты и помощи роженице. Например, если женщина тяжело рожала, у муллы брали написанную на листочке бумаги молитву, заворачивали ее в тряпочку и привязывали к ноге роженицы. Для облегчения родов роженице спускали на грудь ее полностью расплетенные косы или расплетали лишь концы спущенных на грудь кос.

После рождения ребенка повивальная бабка купала его в тазу в подогретой воде. В воду добавляли соль, глину со стен, монеты, скорлупу от яиц, чтобы уберечь новорожденного от болячек. Повитуха, искупав ребенка, вынимала монеты и брала их себе. В одних районах ребенка купали сразу после рождения, в других делали это спустя семь дней. После мытья мулла читал отрывок из Корана, и на этом обряд первого купания заканчивался.

Новорожденного завертывали в тряпки, оставшиеся от старых рубах, халатов, или в стеганую рубаху или халат старого человека, что должно было способствовать долголетию ребенка.

Радостную весть о рождении ребенка родным и знакомым передавали чаще всего подростки в возрасте от 10 до 15 лет. У узбеков Северного Хорезма о рождении ребенка (особенно сына) сообщала повитуха сначала деду, а затем уже отцу.

Прежде чем мать прикладывала ребенка к груди, ему давали в рот кусочек сливочного масла. В первый день после рождения ребенка устраивали угощение, на которое гости приносили подарки в виде яичницы или сырых, а иногда и вареных яиц, конфет, сахара, а в некоторых местах и деньги. Основным блюдом на этом празднике была яичница с жареным мясом.

В период сорокадневки после родов, по существовавшим поверьям, наиболее опасными из-за злых духов считались пятая, седьмая и девятая ночи: особенно опасной была пятая ночь. В эту ночь вокруг роженицы с ребенком собиралось много народа, приходили родственницы. В этот вечер обычно ели плов или рисовую кашу.

На 5-7-й день после рождения, когда у ребенка отпадала пуповина, его купали во второй раз, впервые надевали на него одежду и устраивали праздник - «бишек-туй» - «колыбельная свадьба», на котором ребенка укладывали в колыбель.

Приглашенный еще до «бишек-туя» мулла произносил на ухо ребенку призыв на молитву - азан и называл его имя.

Ребенка на «бишек-туй» в колыбель укладывала многодетная женщина или повивальная бабка. При этом она приговаривала: «Ничего не бойся, расти здоровым, будь храбрым, живи долго».

Когда ребенок был уже привязан к колыбели, над покрывалом, закрывающим ее, сыпали сушеные фрукты, сахар, конфеты, произнося при этом: «Бисмилла»I. Сладости подбирали и съедали присутствующие женщины в надежде, что это поможет им тоже родить ребенка. Гостям ребенка не показывали. Утром перед «туем» готовили очень длинную лапшу, днем ее раздавали гостям. Большая длина лапши должна была магически способствовать долголетию ребенка. В Самарканде существовал и такой обычай: у ворота рубахи ребенка оставляли длинную, почти до земли нитку, что тоже призвано было обеспечить его долголетие.

После окончания сорокадневья мать с ребенком шла к ближайшим соседям и родственникам, которые давали ей различные сладости. В дом родившей женщины приходили гости, чтобы поздравить ее и посмотреть на ребенка. Гости в виде вознаграждения давали деньги4.
У татар довольно стойко бытовала вера в то, что первые сорок дней жизни младенца особенно опасны, и потому ребенка нельзя оставлять одного, чтобы не навлечь беду. Это же было характерно и для узбеков, казахов, туркмен и некоторых других тюркоязычных народов.

Ребенка тщательно берегли от сглаза, поэтому не носили туда, где людно, не показывали его.

Кроме того, применяли «предохранительные меры»: зыбку вешали на рябиновую жердь. Веточку рябины, черемухи привязывали к зыбке, пришивали к шапочке ребенка, им приписывалось свойство оберега от сглаза. С этой же целью к шапочке пришивали ракушку, яркую пуговицу.

Многочисленные поверья магического характера присутствовали и в обычаях башкир. Главная их цель - обеспечить безопасность и сохранить здоровье новорожденного.
Чтобы обезопасить беременную от воздействия злых духов, на ее одежду пришивали различные амулеты-обереги, а для облегчения родов постукивали ее пустым кожаным сосудом или трясли над ней пустым мешком.

В прошлом, когда детская смертность была высока и особенно много детей умирало в раннем детстве, смерть ребенка чаще всего объяснялась действием злых сил. Именно поэтому многие магические обряды были направлены на сохранение жизни ребенка, его здоровья путем отпугивания злых духов. С этой целью на колыбели прикреплялись различные обереги: части тела различных животных, а также плоды рябины, кольца, стрелы, камни из священных мест.

Представление о магической силе стрелы, способной отгонять злых духов, существовало у многих народов. Так же, как и другие острые колющие предметы (нож, кинжал, ножницы, положенные под подушку младенца), стрела представляла, по мнению башкир, действенное средство для охраны здоровья и благополучия детей.

После рождения ребенка принимались всевозможные меры, чтобы уберечь его от сглаза: перевязывали красными нитками запястье ребенка, красной краской или сажей мазали лоб или раздавливали на нем ягоду рябины и т. д.

Магическими свойствами наделялись можжевельник, душица, березовый гриб-чага, дымом которого окуривался ребенок, если существовали подозрения в том, что его сглазили6.

Первые дни и месяцы после появления на свет были чрезвычайно значимыми в мифоритуальной традиции многих народов. Особенно боялись появления в жилище человека, имеющего «плохую судьбу». У томских татар первые сорок дней роженица не выходила из дома и не показывала ребенка чужим. По истечении этого срока ребенка мыли «40 ложками воды», добавляя их в воду для купания. При этом читали молитву.

Традиция сорокадневья была характерна для родильной обрядности многих тюркских народов. Церемония, известная под названием «чилля» у узбеков и таджиков, «кыркынан шыкты» у казахов, «кырк кун» или «кырк» у киргизов, отмечала завершение периода наибольшей уязвимости ребенка.

На сороковой день киргизы Атбашинского района устраивали праздничное угощение, во время которого сорок специально испеченных лепешек раздавали детям. К этому сроку для ребенка шили особую рубашку. Ее собирали из сорока лоскутков. Мать выпрашивала их, обходя соседние юрты. Обязательной частью торжества было купание ребенка в сорока ложках воды. В традиционном сознании 40 дней, по всей видимости, соответствовали 40 неделям лунного цикла беременности7.

Татары давали имя ребенку через несколько дней после рождения. Оставлять его без имени дольше считалось опасным, так как он мог заболеть.

Обряд наречения имени - «исем кушу» проводился с приглашением муллы и почетных старцев-родственников, соседей. Младенца на подушке подносили к мулле, и он, читая выдержки из Корана, несколько раз громко произносил имя новорожденного и тут же делал запись в книге регистрации новорожденных. Преобладающими были имена из мусульманского именинника.

Церемонию наречения имени завершало угощение - «аш». Это было единственное застолье, на которое приглашали мужчин, да и то в основном пожилых. Более многолюдным было застолье для женщин, которое проводили иногда вслед за угощением мужчин. Женщины всегда приходили с подарком для новорожденного. Приносили отрез материи, мыло, платок и т. д.8

Обряд имянаречения описан в работе К. Фукса: «Через три дня, на четвертый приглашают муллу для совершения религиозного обряда, при котором мулла держит ребенка на своих руках перед собою и громко кричит ему на правое ухо азан, а потом шепчет ему в левое ухо каметь, то же, что азан, и при этом дает дитяти имя. Мулле платят за это, каждый по своему состоянию, и роскошно его угощают.

На этот пир приглашаются все знакомые мужчины. В продолжение нескольких дней к родильнице приходят все знакомые женщины и каждая приносит на зубок так точно, как у русских. Сверх того, привозят для новорожденного по рубашке, богатые - шелковые, бедные - ситцевые, многие дарят и одеяльца, чаплашки, тюбетейки и колпачки. Говорят, что богатая родильница так много получает подобных подарков, что наполняет ими порядочный величины сундук»9.

А вот как выглядит этот обряд в описании Я. Д. Коблова:

«По прошествии некоторого времени - через неделю, а иногда раньше - дня через три, четыре происходит обряд наречения имени новорожденному. Отец новорожденного идет к мулле и просит его прийти на дом нарекать имя младенцу. К этому дню готовятся как к празднику. Приглашают родных и близких знакомых, главным образом тех, которые до этого времени принесли подарки родильнице и ребенку… По приходе муллы выносят ребенка и кладут на нары или на пол лицом к Мекке. Мулла спрашивает родителей, какое имя они желают дать младенцу. Родители назначают имя какого-нибудь пророка, сподвижника Мухаммеда или святого, прославившегося своими подвигами и ученостью… Религиозное торжество сопровождается обильным угощением».

Обряд наречения ребенка именем у сибирских татар проходил довольно скромно. Приглашали муллу, который читал необходимую молитву, шептал на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет…». После этого мулла записывал в метрическую книгу имя, отчество, фамилию и дату рождения ребенка. За наречение имени ребенку мулле платили определенную сумму денег. Устраивалось угощение, на котором, кроме муллы, присутствовали дед, отец и другие родственники новорожденного. Никаких увеселений при этом не было.

Аналогично другим группам татар происходил обряд, связанный с наречением ребенка именем, у мишарей.

В ранних документах фигурируют тюркские имена. Во второй половине XIX - начале XX в. более распространенными были мусульманские имена, связанные с именами Мухаммада и других деятелей ислама. Вытеснение древнетюркских имен мусульманскими происходило по мере усиления влияния ислама12.

Наречение имени в традиционных культурах было, без сомнения, основной формой моделирования социального статуса. Имя, заключая в себе характеристику, образ маленького человека, словно прогнозировало его будущее. Не случайно, по объяснению томских татар, родственники, давая имя, стремились, чтобы тезкой ребенка не оказался недостойный или бедный сосед.

Получая имя, ребенок с первых дней жизни вводился в систему родственных отношений. Сутью его дальнейшего существования было постепенное приобщение к семье, обществу, родовому коллективу. Важное значение в этом процессе имели обряды, связанные с изготовлением первой одежды младенца и первой стрижкой волос.

У телеутов эти события совпадали. Первую рубашку и «обутки» ребенку шили через полгода после рождения.

Нарядив ребенка в первую рубаху, родители прежде всего наносили визит повитухе. Ей привязывали подарок (платок) к правой руке, «золотили руки», затем устраивали угощение. Повитуха давала ребенку 15-20 копеек - «благословляла податью». Следующими посещали родителей матери новорожденного. Они дарили молодой семье скот. Только после двух этих обязательных визитов женщина могла навещать соседей. При первом ее появлении с ребенком каждая соседская семья дарила что-либо малышу. Так складывался круг социальных связей.

Особенно тесные отношения устанавливались между ребенком и его таем - дядей с материнской стороны.

У всех южно-сибирских тюрков он принимал самое активное участие в воспитании детей своей сестры, в устройстве их судьбы и материального благополучия. Близкие связи племянника с таем возникали с первых дней существования ребенка. Дядя имел преимущественное право в наречении своего племянника. Он также обязательно должен был принести колыбель.

Одну из главных ролей дядя играл в ритуале первой стрижки. Этой процедуре придавалось особое значение. Волосы, с которыми ребенок появлялся на свет, ставили его в один ряд с природными существами. Их символическое удаление было обязательным условием социализации. Расставаясь с младенческими волосами, маленький человек отдалялся от иного, дикого мира. Тувинцы хранили эти волосы долгие годы. Теленгиты, по некоторым сведениям, сжигали их в доме родителей или относили в укромное место. Впервые такую стрижку они проводили приблизительно в возрасте одного года.

Тай, срезав прядь с головы племянника, забирал ее себе. Когда ребенку исполнялось три года, мать отвозила его к своему брату. Племянник ехал «выкупать волосы». Тай делал ответный подарок. Этот обмен закреплял отношения двух сторон. Трехлетний ребенок получал своего рода официальное признание. Он приобщался к роду своей матери. Понятно, что важнейшей фигурой в этом процессе был брат матери: «через него устанавливались отношения с чужим родом»13.

По наблюдениям Я. Д. Коблова, первой стрижке волос младенца татары придавали серьезное значение.

Происходил этот обряд в разное время - через две недели, через месяц, иногда и позже. Снятые с головы волосы взвешивали и по этому весу определяли милостыню бедным. Среднего достатка люди соответственно размеру волос ребенка платили милостыню серебром, а богатые - золотом.

Обряды по случаю появления первого зуба, первой стрижки волос или первых шагов ребенка характерны для многих тюркских народов. Вот как они проводились, например, у узбеков Южного Хорезма: «Когда у ребенка прорезался первый зуб, устраивали праздник, на который приглашали лишь небольшой круг самых близких людей: родных, соседей (муллу не звали). Считалось, что праздник этот надо устраивать обязательно, тогда у ребенка зубы будут быстрее и лучше прорезаться.

Праздник по случаю первой стрижки волос ребенка совершался в разные сроки, когда ребенку исполнялось от года до трех лет. В семьях малоимущих иногда вообще не устраивали такой той, зато богатые проводили его с большой пышностью, приглашали много людей. На празднике обычно присутствовали старики, родные и соседи с семьями, мулла и парикмахер, который, срезая у ребенка волосы, оставлял у мальчика на темени один пучок. Девочке также состригали все волосы, оставляя на макушке по обе стороны темени две пряди. Парикмахер за работу получал рубаху (или отрез ткани на нее), деньги в платке, лепешки.

Срезанные волосы отдавали матери ребенка, которая их прятала.

Часто срезанные волосы завертывали в кусок ткани и, сделав из них обереги - тумар, пришивали последние к шапочке ребенка или к его одежде на спину. В некоторых районах существовал и такой интересный обычай: сделанный из волос мальчика, срезанных на тое, тумар мать хранила в сундуке до свадьбы сына, а потом передавала его жене сына, и та подвешивала его на цепочке себе на шею.

Мулла, приглашенный на соч-той, читал молитву. Иногда не парикмахер, а мулла срезал немного волос у ребенка, которые мать его затем прятала в сундук или в какую-нибудь щель в стене. По существовавшим поверьям, выбросить или потерять первые срезанные у ребенка волосы было опасно: во-первых, потому что их могли разнести по своим гнездам птицы и тогда якобы у ребенка будет всю жизнь болеть голова; во-вторых, если птицы их расклюют, ребенок может облысеть.

После первой стрижки волосы ребенка продолжали время от времени срезать сами родители, однако они не трогали оставленных на соч-тое пучков волос.

Девочке стригли волосы лет до 5-6, затем прекращали. Мальчику 5-7 лет пучок волос, оставленный на соч-тое, состригали на суннат-тое - празднике по случаю обрезания, связанном генетически с переходом мальчика в другую возрастную группу.

Когда ребенок начинал ходить, его родители устраивали праздник аяк-той (праздник ноги), на котором ребенка одевает уже его мать. На аяк-той приглашали обычно только соседей и родственников, угощали пловом и шурвой».

Прорезывание первого зуба у ребенка считалось радостным событием и у темниковских мишарей. Первого, кто замечал появление у ребенка зуба, родители награждали небольшим подарком.

Важное значение придавалась у тюркских народов такому обряду, как обрезание.

Вот как описывал этот обряд К. Фукс: «После трех или пяти лет совершают обрезание. Татары по предрассудку полагают, что в четное число, как, например, в четыре года, в шесть лет, ребенок обрезанный должен умереть. Обрезание совершается одним из избранных для этого муллою, которому платят за обряд всякой, что может более: дают по 50 рублей, иные по золотому и так далее. При обрезании читается сура какая-либо из Алкорана».

Значение совершения этого обряда для татар подчеркивал в своем сочинении Я. Д. Коблов:

«Обрезание совершается в разное время - с 1 года и до пяти лет. Операцию эту редко производят муллы, большею частью этим делом занимаются особые специалисты, которые носят название “бабай” (дедушка) и переходят для совершения обрезания из одной деревни в другую. Иногда в деревне дети остаются необрезанными до тех пор, пока не придет означенный “бабай”. За труды ему платят в деревнях коп[еек] 20-40, да, кроме того, дают мясо или курицу и непременно каравай хлеба и соли, чтобы новообрезанный был человеком хлебосольным; в городах богатые люди совершителю обрезания, разумеется, платят больше.

Нужно сказать, что должность “бабая” в некоторых местностях передается наследственно, занимаются этим делом с разрешения прежнего “бабая”.

Даже к врачам из магометан татары относятся недоверчиво, если врач не получил право на совершение этой операции от “бабая”, и есть примеры, когда врачи действительно обращались за разрешением к “бабаям”. В Казанской губернии есть деревня Масра, жители которой почти поголовно издавна занимаются совершением обрезания.

По совершении обряда обрезания ребенок становится действительным членом магометанского общества. Хотя обрезание не имеет догматического значения - это только суннят, т. е. заповедь, исполнение которой предоставлено произволу каждого, но этот обряд настолько распространен среди магометан, что необрезанный в глазах магометанского общества не есть настоящий магометанин, хотя бы он и исповедовал догматы ислама. Только обрезанный по достижении совершеннолетия может исполнять наравне с другими все религиозные обряды магометанской общины в качестве равноправного члена ее».

Аналогично проводился этот обряд у других тюркских народов. Некоторое расхождение наблюдается лишь в сроках его проведения. Например, у сибирских татар это событие происходило у мальчиков в возрасте от 5 до 7 лет. Обряд совершали «“бродячие специалисты”, получая за свой труд телку, овцу или деньги. После обрезания родственники делали мальчику подарки по своим материальным возможностям. У постели мальчика ставили поднос, на который пришедшие гости клали мелкие деньги, сладости».

У татар-мишарей обрезание производили на третьем году жизни.

В этот день гости поздравляли мальчика с обрезанием и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка. Родственники и близкие, кроме подарков, приносили и бузу.

«Обрезание у красноярских ногайцев производится ребятам не старше семилетнего возраста. Операцию обрезания производит специалист по этой части (бава), при ней всегда присутствует человек 5-6 женщин. Ребенка сажают на постель и занимают его разными гостинцами или игрушками, потом накрывают его голову платком, и бава быстро исполняет свое дело.

Отрезанный кусок тела сжигают тотчас же, золой от него присыпается рана ребенка, но только не того, над которым производилась операция, а следующего за ним; его же рана присыпается золой от ребенка, ему предшествовавшего.

После того родственники отца обрезанного ребенка, собравшиеся к нему на суннат-туй, поздравляют его и начинается угощение и скачки. Тот хозяин, у которого в доме бывает обрезание, должен дать приз на скачки, и приз бывает хороший: иногда дают быка или лошадь. Приз этот называется “бангђ”. Праздник суннат-туй считается преимущественно стариковским, и старики тогда часто перепиваются до пьяна кумысом»21.

Как видим, обряды, связанные с рождением ребенка, у тюркских народов во многом схожи и различаются лишь отдельными элементами. Их история насчитывает не одно столетие. Однако они настолько оказались живучими, что многие из них сохранились, пусть и в несколько модернизированном виде, до наших дней.

2017-11-20T23:11:01+05:00 Аниса Тимиргазина Народознание и этнография Татарстан мифология,обряд,обычаи,Татарстан,татары Татарские обряды, связанные с рождением ребенка Рождение ребенка у татар связано с многочисленными обрядами, которые рассматривались как необходимые для обеспечения защиты роженицы и ребенка от воздействия злых сил... Это был акт приобщения ребенка к семейному и отчасти к более широкому коллективу. Кроме того, данные обряды выражали чувства радости и надежды в... Аниса Тимиргазина Аниса Тимиргазина [email protected] Author Посреди России

Тради́ция (от лат. traditio - передача) - набор представлений, обычаев, привычек и навыков практической деятельности, передаваемых от поколения к поколению и сохраняющихся в определенных обществах, и социальных группах в течение длительного времени, выступающих регуляторами общественных отношений.

Обычай — правило или форма поведения, в которых закреплено то, что складывалось в результате длительной общественной практики.

Давайте напомним сами себе, что традиции каждого народа имели всегда эзотерический смысл и помогали выжить в любых условиях.

Народ, который не использует положительный опыт, ресурс предыдущих поколений (предков) обречён. И это известная истина. Это как дерево с гнилыми корнями – ни хороших плодов, ни прироста.

А как было на Украине?

Известный исследователь этнографии восточных славян Д.Зеленин выделил в обрядах, связанных с рождением ребёнка три составляющих:

• обряды, связанные с рождением ребёнка;
• обряды, которые символизировали приобщение ребёнка к роду;
• очистительные обряды.

Рождение ребёнка в семье всегда было желанным. Об этом также свидетельствуют некоторые обрядовые действия во время свадьбы. Бесплодие воспринималось у нас в народе как несчастье. Говорили «Хата з дітьми – базар, а без них - цвинтар».

Уже во время подготовки к свадьбе молодые заботились о здоровье будущего ребёнка – перед венчанием постились, во время свадьбы не употребляли спиртных напитков.

К беременной женщине относились с особым уважением и трепетом, как со стороны семьи, так и со стороны односельчан. В её присутствии не ругались, не ссорились. Ей никогда не отказывали в просьбе.

Чтоб родить здорового ребёнка, будущая мать должна была обязательно придерживаться определённых норм поведения, знать ряд примет.

Например, беременная ни в коем случае не должна была:

• обманывать и воровать;
• хамить и неуважительно относиться к окружающим;
• просить, у кого бы то ни было того, что очень трудно сделать;
• не ходить туда, где можно испугаться;
• жевать что-то во время ходьбы;
• пинать ногой домашних животных;
• работать в праздничные дни;
• присутствовать на похоронах;
• соглашаться быть кумой.

Во многих регионах Украины было принято вообще не говорить вслух о беременности. Беременную называли «така», «вона така ходить», чтоб не привлечь горе и сглаз ребёнку. Наши предки знали, что физическое и психическое здоровье ребёнка в основном зависит от матери . Так, например, верили, что если беременная чего-то испугалась и при этом дотронулась до какой-то части своего тела, то там у ребёнка в дальнейшем будет родимое пятно.

Многие беременные остерегались ходить по грядкам с огурцами и тыквами – чтоб ребёнок не запутался в пуповине. Нельзя было даже держать в руках иголку с ниткой в праздничные дни. Была даже надднестрянская сказка, в которой спасли умирающую в родах женщину, распоров тот шов в рубашке, который она сделала на праздник.

Рожали в собственной хате. Считалось, что чем меньше людей знают о беременности и родах, тем лучше. Рожающих женщин называли «роділлю», «роділкою». Роды принимала бабка – повитуха, опытная в этих делах женщина, как правило, вдова. В разных частях Украины её называли по-разному: «баба-бранка», «баба-пупова», «пупорізка», «пупов’язка», «породільна баба», «бабушка».

В украинской традиции повитуха – одна из самых уважаемых особ. От её умения использовать огромный арсенал народной медицины зависел исход родов.

Повитуха называла роженицу «роділлю», «поліжницю», «онукою», а ребёночка - «онучком» или «онучкою».

Чтоб облегчить роды, повитуха, например, варила в мешочке овёс, клала его роженице на спину и на живот. Или наматывала её волосы на палец и приказывала развязать все узлы в доме, пооткрывать все замки. В особых случаях посылала к батюшке в церковь с просьбой открыть «царские ворота»:

«Царські врата, одчиніться.
А ви, коні смиренні, розійдіться.
Чи младенець, чи младениця, пора вже на світ родитися…»

Читала так же «Богородице Деве», «Сон Пресвятой Богородицы».

Иногда муж рожающей первенца женщины ложился на пол, а повитуха трижды через него переступала. А в некоторых регионах муж «голосил» во время родов, чтоб «разделить» с женой муки родов.

Особое значение придавали пуповине и плаценте. Например, пуповину мальчика повитуха перерезала на полене, топоре или книжке – «чтоб был хорошим хозяином, мастером, грамотным». А девочке – на гребне, «чтоб пряла и ткала».

Завязывалась пуповина льняной или конопляной ниткой – «матіркою», «щоб у породіллі діти велися», «щоб дитина плодовита росла». Действие сопровождалось добрыми пожеланиями:

«Завя’зую тобі щастя і здоров’я,
і вік довгий, і розум добрий».

Отсохший и отпавший кусочек пуповины клали в колыбельку или за икону. Через 6-7 лет, а в некоторых регионах в 10 лет его давали подростку, чтоб развязал: «як розв’яже пуп, то ум розв’яже, як ні – буде мучиться».

Плацента не должна была достаться на съедение ни котам, ни собакам. Её закапывали там, где ребёнок родился: или прямо в хате под порогом, под печью, или в хлеву, в глухом месте двора, где никто не ходит. Иногда вместе с плацентой хоронили хлеб и соль, зерно или закапывали под плодовое дерево.

Чтоб оградить ребёнка от злых сил, повитуха делала над ребёнком крестное знамение и кропила святой водой, крестила освященным ножом и читала молитвы, называя ребёнка христианским именем – Иван, Адам или Мария, Ева. С этой же целью клали в колыбель что-то железное (нож, ножницы), уголёк с печи, скибочку хлеба с солью, чеснок, заговоренные травы.

Иногда эти предметы имели другое значение: хлеб – чтоб всегда хлеб был, нож (мальчикам) – чтоб мастеровитым был, гребень (девочке) – чтоб прясть умела. Если рождалась девочка, её на некоторое время клали на отцовскую сорочку; если мальчик – на мамину юбку.

Повитуха была посредницей между семьёй и церковью в течение ещё 40 дней после родов. В большинстве районов Украины она принимала участие в выборе имени. Управившись с родами, она шла к священнику домой, чтоб взять имя и молитву новорожденному. При этом несла ему курицу, хлеб, пшено или сало, горилку, деньги. Возвращалась и поздравляла родителей «с именем». Если родителям имя не нравилось, повитуха шла к священнику снова. Иногда имя давали при крещении.

Самым опасным для мамы и ребёночка считался 40-дневный период после родов. Считалось, что пока ребёнка не покрестят, он как бы пока не совсем человек, а «маняк». В него легко может вселиться нечистая сила, он легче подвержен различным болезням и внезапной смерти. Потому с наступлением родов в хате постоянно поддерживали огонь, закрывали или занавешивали окна.

Большое значение в украинских традициях придавали обрядам очищения. Здесь были свои правила и ограничения.

Родившая женщина 40 дней после родов считалась «нечистой» и «шість тижнів перед нею відкрита яма», в это время на неё могли воздействовать «злые силы».

Постель родившей женщины занавешивали полотном. Она в этот период не должна была:

• ничего выносить из хаты, одалживать;
• брать воду из колодца;
• выходить из дома под вечер;
• оставлять пелёнки на улице сохнуть на ночь;
• отходить от дома дальше, чем на 35 шагов;
• выходить за ворота;
• переходить дорогу («щоб нечиста сила не причепилася», «щоб комусь не зашкодити»).

Чтоб очиститься после родов, молодая мать сначала очищалась водой дома, а через 40 дней – в церкви молитвой и благословением.

Ритуальное очищение водой происходило рано утром на второй или третий день после родов. Этот ритуал символизировал омовение от всего, что связывалось с родами и назывался «помити руки», «обмити бабі руки», «злити на руки породіллі», «зливки».

Считалось, что баба-повитуха во время родов дотрагивалась до чего-то нечистого (на руки попадала кровь), и чтобы она этот «грех» не несла в следующий дом и следующие роды, и нужен был ей этот обряд очищения. Родившая женщина также проходила через обряд, чтоб ничего потом не мешало ей кормить ребёнка.

«Водо-водице, водице Улянице!
Ти очищаєш гори, каміння, луги, береги.
Облий, обчисти душу (ім’я породіллі)
Од всякого паскудства, усякої напасті!»

«Водо Йордана, на ім’я Уляна, земле Тетяно!
Ти очищаєш луги, береги, креміння, річки, піски.
Очисть (ім’я) від злих людей, проклятих очей».

«З повної криниці прибуває водиця,
Щоб так молодиці прибувало покорму».

Для обряда кроме воды («непочатої», «взятої до схід сонця», добавляли святую воду) использовали овёс, конопляное семя, сбор различных трав. Брали топор и веник (или косу, серп), на которые молодая мать должна была наступить. При этом трижды её обмывали или обрызгивали водой. В некоторых селениях она пила воду, ей за пазуху клали кусочок хлеба или сыпали зерно, деньги. Потом повитуху хорошо угощали и дарили подарки. Во многих сёлах говорили: «Поки баба не зіллє роділці на руки, то не можна нікуди йти чи їхати». После «зливання» молодая мать могла уже общаться с соседями.

На 40-й день молодая мать с ребёнком шла в церковь в сопровождении повитухи. Это было в субботу вечером. В церковь они несли хлеб и деньги, завернутые в платок. На входе это отдавали старосте и останавливались возле порога.

Батюшка клал на голову родившей два длинных рушника, держал Евангелие и читал молитву. Потом брал молодую мать за фартук и подводил к алтарю. Если приносили девочку, то подносил её до иконы, если мальчика – заносил за алтарь. По окончании обряда благословлял мать с ребёнком.

В народе считали, что после этого обряда женщина могла выполнять супружеские обязанности, везде ходить, соглашаться быть крёстной.

Ритуальный характер имело и первое купание новорожденного. Воду брали до восхода Солнца и клали в неё предметы-символы, предварительно освященные в церкви: травы, хлеб, зерно, яблоко, яйцо и др. При этом читали много хороших пожеланий.

Так, например, в купель мальчика клали любисток – «щоб любили»; веточку дуба – «щоб був міцний, як дуб»; барвинок, тую - «щоб довго жило», чорнобривец - «щоб був чорнобривий». Для девочки – ромашку, вишнёвую веточку - «щоб гарна була»; калину - «щоб красна (красива) була»; любисток - «щоб люб’язна була».

В некоторых областях клали в воду хлеб - «щоб при хлібі було», «щоб здоров’я прибувало», «щоб міцним було» или деньги - «щоб багатим було». А так же добавляли «святой иорданской воды», мёд или сахар – «щоб солодким було».

Воду с купели выливали в хате под печь, порог или во дворе под плодоносящее дерево. Строго придерживались правила - не выливать воду после захода Солнца.

После обряда «обливання рук» начинались «відвідини» («одвідки» «одвєдки» «йти на родини»). В большинстве районов Украины приходили проведывать только женщины – родственницы, соседки, подруги, без всяких приглашений.

Обычай имел морально-психологический и практический смысл : порадоваться вместе с ней, поддержать морально, оказать посильную помощь по хозяйству, принести еду.

Проведывание считалось праведным делом – «скільки жінка буде на родинах, стільки і в раю». Нельзя было только проведывать беременным и жещинам с месячными - «щоб дитині щось не заважало», «щоб дитина прищата і слизнява не була».

Приносили подарки, хлеб-соль, разнообразную еду: изделия из теста (вареники, пироги, коржи, пампушки), каши, мёд, фрукты и т.д. Отдавая гостинцы говорили:

«Їж, щоб покорму було дитині,
щоб дитина голодна не була».

«Їж, щоб подужувала, силу мала,
з ходу дитина вставала».

«Їж та закладай бочки,
де були сини й дочки».

«Як вареник повний щоб була породілля –
що вийшло з неї, то щоб поповнилося».

Все гости желали новорожденному здоровья и счастья:

«Нехай роділля годує, щастя й долі готує –
батькам на утіху, людям на услугу».

«Щоб дитина була багата, як земля,
здорова, як вода,
щоб в коморі і оборі всього було вдоволі».

«Щоб орав, косив і поклонявся землі».

В первые дни после рождения ребёнок был очень уязвим для всякой «нечистой силы» и «злого глаза». Поэтому грудному ребёночку на ручке завязывали красную ниточку, а над люлечкою вешали красную тряпочку, так как красный цвет считался магическим, отводил «сглаз».

Пока не покрестят ребёнка, пелёнки сушились в хате. Перед дверью клали «червлений машлик» (красную ленту), чтобы чужие люди знали, что в хате есть маленький ребёнок. Видя такой знак, соседи звали хозяев на улицу, а в хату не шли.

Любой чужой человек зайдя в хату, где был маленький ребёнок, должен был вначале посмотреть на потолок – «аби очі стратили силу» (чтоб не сглазить). С такой хаты после захода солнца нельзя было ничего давать. Если молодой маме надо было куда-то ненадолго отлучится, возле люльки клали нож, метлу, топор. Эти предметы, считалось, отгоняли всё «нечистое».

Защитой от сглаза служили также колыбельные песни, это, своего рода, магические наговоры, заговоры.

«На пса вроки,
На кота скоки,
А Мирончику спання
Аж до білого дня».

Колыбельные песни отсылали неприятности, беспокойство на животных, чаще на кота («а-а-а, на кота воркота, на дитину дрімота…»), приглашали, звали в хату сон, дремоту.

«Прийди, сонку, в колисоньку,
Приспи мою дитиноньку.
Щоби спало – не плакало,
Щоби росло – не боліло
Головонька і все тіло,
Щоби личко не змарніло».

Самое главное, что знала каждая женщина – молитвы, которыми оберегала всё живое в своём дворе. «Думкою-молитвою, яка несе любов, кожен сповивав свою дитину і цим найсильніше захищав від зла».

По материалам книги «Українська родина. Родинний і громадський побут»

15:23 23.01.2013

Деторождение играло главную роль в жизни семьи, будь то семья крестьянина или царя. Поэтому всему, что связано с этими событиями, уделялось повышенное внимание.

Деторождение всегда играло важную роль в жизни семьи, будь то семья крестьянина или семья царя. Поэтому всему, что связано с этими событиями, уделялось повышенное внимание. В крестьянских семьях традиционно желали рождения мальчиков - работников и наследников рода. Говорили: «Мальчик родится на подмогу, девочка - на потеху». Или: «С сыном дом наживешь, с дочкой остатки проживешь». Для того чтобы родился наследник нужного пола, крестьяне прибегали к полумагическим действиям. Например, молодожены подкладывали себе под подушку ножницы или молоток, не пренебрегали и Божией помощью: молились св. Иоанну Воину. Если же, наоборот, семья хотела девочку, то обращалась к святой Марии Египетской.

А.Г. Венецианов, «На пашне. Весна»

Беременность почти не влияла на быт деревенской женщины. Ее, конечно, старались не нагружать тяжелой работой, но это не всегда удавалось. Дородовые запреты и рекомендации основывались преимущественно на магии подобия: нельзя сидеть на камне - роды будут тяжелые, нельзя шагать через веревку - ребенок может запутаться в пуповине, трогать кошек и собак - у новорожденного будет собачья старость.

Царственные особы, напротив, ждали наступления беременности с особенным нетерпением, а царицы, родившие наследника престола, пользовались всеобщим уважением и почетом. Для чадородия они пользовались средствами, которые подсказывала им церковь. Таковыми считались благие дела, щедрая милостыня и неустанная молитва. Царицы давали многочисленные обеты, совершали паломничества в монастыри и ежедневно стояли службы в своем домовом храме Рождества Богородицы.

Роды и послеродовые ритуалы . Когда роды начинались, муж посылал за повитухой. Привести ее надо было тайно, потому что считалось, что чем больше людей знает о родах, тем дольше будет мучиться роженица. Женщина и повитуха отправлялись в баню - самое чистое и самое теплое место. В это время дома женщины-родственницы развязывали все узелки, отпирали все сундуки и раскрывали двери, если позволяла погода. В случае сложных и долгих родов прибегали к помощи священника: просили его открыть царские врата в церкви.

Сразу после рождения ребенка повитуха перерезала пуповину, совершала необходимые действия и совершала обряд первого купания. В воду для очистки опускали серебряные монетки, в лечебных целях добавляли череду и соль. Повитуха осторожно обмывала тельце ребенка и крестила его. В течение первых 40 дней жизни и родильница, и новорожденный старались поменьше бывать на людях. Считалось, что в этот период у Господа Бога ее могила по́ла. После этого ребенка начинали выносить на люди, повторно крестили в храме и откладывали от матери в колыбель. Для того чтобы ребенок был здоров и спокоен, его люльку кропили святой водой, окуривали ладаном и клали внутрь нее крестик.

Услуги помощницы при родах у крестьянки оплачивались косвенно. Она забирала монеты, которые добавляли в воду во время первого купания, принимала в дар мыло и полотно. Обряд размывания рук полагалось совершать по завершении нахождения повитухи в доме: тогда роженица и ее помощница должны были трижды полить руки друг другу водой и попросить прощения. Почитали повитух в особый день - «бабины», или «бабьи каши», который отмечался на следующий день после Рождества Христова. В церковной традиции этот праздник называется Собором Пресвятой Богородицы и отмечается по сей день.

Долгое время русские царицы также удалялись в мыльню. Там они рожали в присутствии повитухи и нескольких дворовых боярынь. Рождение будущего государя сопровождалось теми же обрядами, что и рождение ребенка в крестьянской семье. Отличия были только в богатстве убранства мыльни. Такое положение дел сохранялось вплоть до середины XVIII века, когда после петровских реформ ответственность за здоровье членов царской семьи во многом легла на плечи иностранных лейб-медиков.

Российский император Николай II, императрица Александра Федоровна и великая княжна Ольга Николаевна

В кремлевских палатах по случаю рождения царских детей устраивалось застолье. В монастырях и на площадях раздавалась милостыня, а в храмах служились молебны о здравии царя, царицы и новорожденного. В меньшей золотой палате Кремля, которая иначе называлась царицыною, накрывались родинные столы. Туда приходили придворные, бояре и духовные служители высшего ранга с дарами.

На восьмой или сороковой день после рождения, ребенка крестили. В крестных выбирали старших монахов Троице-Сергиевой лавры и родственниц царицы. После крестин стол в царицыной палате накрывался во второй раз. Быть приглашенным к нему считалось особой честью. После трапезы младенца благословляли иконами, а затем уносили.

Обряды с детьми . В XIX веке особые ритуалы, связанные с детьми, сохранялись только в самых глухих областях России. Большинство же крестьян просто приобщало детей к труду.

Когда ребенку исполнялся год, его впервые подстригали. Делала это та самая повитуха, которая принимала роды. Она сначала выстригала на голове у ребенка крест, а затем состригала все волосы. Богатые люди иногда ставили ребенка ножками в водку, чтобы он начинал быстрее ходить. В этот же день крестная мать дарила своему крестнику рубашку и впервые подпоясывала его. После окончания церемонии устраивались угощения для повитухи и соседей.

А во времена Киевской и Московской Руси в княжеских и боярских семьях ребенка в семь лет сажали на коня. С этого момента он переставал жить с женщинами и начинал учиться воинскому делу: сначала получал меч из ольхи, затем из дуба, а затем и настоящий. Позднее, в XIX веке, среди крестьян было принято загадывать: «Дай Бог вспоить, вскормить, да на коня посадить!».

Трудовое воспитание . Мальчик включался в трудовую деятельность очень рано, если верить крестьянской пословице, - на четвертый год: Сынок-сосунок - не век сосун: через год - стригун, через два - бегун, через три - игрун, а затем и в хомут. Первоначально сын выполнял разные мелкие поручения: стерег гусей, пригонял корову из общего стада, то есть делал то, что требовало минимальных навыков.

После «посажения на коня» или ритуальной замены этого обряда парень считается «бороноволоком - ему доверялось боронить пашню. Юношу учили пахать, сеять, косить, однако выполнять эти работы он мог только вместе с отцом и на семейном участке. Кроме полевых работ, он также учился вырубать топорища, вязать верши, запрягать лошадь, ломать хвою, «драть корьё», пасти скот, удить рыбу.

Репродукция картины Е. Честнякова «Пряхи»

Труд женщин организовывался несколько иначе. Маленькая девочка включалась в трудовую жизнь очень быстро. Лет с четырех ее начинали учить прядению и просили присматривать за детьми. Однако официально она могла трудиться только после определенного обряда, который заключался в том, что будущая работница лет пяти-шести должна была съесть кусочек сожженной пряжи или вдохнуть дым от лучины. После этого она переходила до самого замужества в трудовую категорию «девок».

За период девичества она должна была овладеть всеми навыками женского труда, что считалось очень важным, особенно для того, чтобы девушка вышла замуж. Женский домашний труд очень хаотичен в отличие от монотонного, однообразного мужского труда: женщина должна топить печь, следить за чистотой в доме, отгонять и пригонять скот, кормить его, мыть посуду и многое другое, причем если она топит печь, это не значит, что ей не придется выполнить другие дела по просьбе хозяйки, например, сходить за водой.

Вот почему у девочек с детства развивали умение запоминать вид первоначальной деятельности. Сделать это можно было, например, в игре «Цё робишь?». Девочка-ведущая в начале игры называет участницам вид деятельности, который они должны запомнить. Потом Начинается собственно игра, в ходе которой все участницы по команде ведущей то водят хоровод, то пекут хлеб, то месят тесто. Внезапно ведущая прерывает одну из девочек и спрашивает: «Цё робишь?», и та должна назвать то дело, которое ей называли в начале.

Когда заканчивается детство? Специального обряда инициации в русской культуре XIX-XX века не существовало. Однако первый выход на сенокос имел именно такое значение, потому что бывшего ребенка признавали взрослым. Примерно с 18-19 лет парень становился по силе равным другим мужчинам. После этого он допускался, конечно лишь в том случае, если овладел всеми навыками, к общинным работам. Эти работы были и своего рода смотринами, где выбирали будущих женихов и невест. Здесь показать свое неумение было стыдно.

После первого рабочего дня в некоторых деревнях Русского Севера родители молодого работника ставили кому-то из взрослых бутылку вина, а тот за это взбирался на самую высокую ель, очищал ее вершину от веток и наматывал на нее бересту и цветную ткань. Это называлось «нависня».

У женщин завершением детства считалась свадьба и переход в дом мужа.

После этого молодой человек и молодая женщина становились полноправными членами общины.

Воспитание детей в городе . Современная городская жизнь создает гораздо больше возможностей для занятия детьми и для развития их способностей. Ребенок может ходить в детский сад, в спортивные секции, существует огромное количество игрушек, которыми можно занять его время. Однако, создавая особую, детскую сферу жизни, мы отвлекаем ребенка от взрослой повседневности, которая ждет его в будущем. Именно поэтому наше время характеризуется и кризисом переходного возраста у детей. Ребенку внезапно говорят, что он должен забыть все, чем он занимался 14 лет, и начать делать сложные, не всегда приятные вещи. А меж тем 14 лет из жизни не выкинешь, поэтому детскость сохраняется во взрослых в виде инфантильности поведения, любви к компьютерным играм и многих других пороках современности.

Мэр Москвы С. Собянин на одной из детских площадок

Вместе с тем в таком воспитании есть и хорошее. Ребенок, который много играет, гораздо лучше осваивает многие формы духовной культуры. Именно из таких детей получаются гениальные музыканты, художники, писатели и другие творческие люди.

Современные обряды связаны с государственными учреждениями, которые курируют процесс взросления человека. Все начинается с выписки из роддома, на которую часто приносят старые, сделанные еще вручную бабушками вещи. После выписки следует праздничный стол, за которым встречаются родственники мужа и жены.

Затем ребенка отдают в детский сад. Это первое знакомство маленького человека с обществом. В саду дети учатся азам самостоятельности и поведения в коллективе. В последнее время в детском саду распространена такая форма праздника, как выпускной утренник.

После сада ребенок попадает в школу. Здесь к нему предъявляются новые требования: в умении самоорганизации, сосредоточения на одном виде деятельности, самопозиционировании. В школе происходит становление личности ребенка. Завершением этого этапа является выпускной вечер после окончания 11-го класса. Мерилом полученных в школе знаний служит аттестат. Однако этот документ совершенно не учитывает умения молодого человека общаться со сверстниками и не показывает, имеет ли человек лидерские качества или наоборот склонен быть ведомым. В связи с этим в обществе существует нарду с позитивной существует и негативная оценка школы типа: «школа ничему не учит», «на тройки учился, а в жизни состоялся» и т. д.

Формальным переходом во взрослую жизнь в советское время считались получение паспорта и обязательная служба в армии. В период 1990-2010 годов такая точка зрения существенно изменилась. Так, паспорт сейчас гражданин Российской Федерации получает в 14 лет, а в армии значительная часть населения не служит. Очень часто можно слышать, что жениться и рожать детей (то есть совершать действительно взрослые поступки) можно после окончания высшего учебного заведения. Таким образом, граница взрослой жизни отодвигается все дальше.

Рождение ребенка в любой стране, в любые времена являлось самым важным событием и самым большим счастьем для каждой семьи. Ведь ребенок — это символ продолжения жизни, носитель фамилии, продолжатель семейной трудовой традиции, наследник накопленных знаний, умений и имущества.

В традиционном русском обществе наличие у человека семьи считалось первым необходимым условием и признаком правильной жизни. Семья без детей не мыслилась. Рождение детей было истинным предназначением брака. Появление детей в семье, по мнению церкви, знаменовало благочестивость брака.

У русского народа, как и у любого друго существовали свои традиционные обряды, связанные с этим важным событием. Испокон веков старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, сохранить хорошее самочувствие беременной для рождения здорового и крепкого малыша.

Так, беременную женщину освобождали, по возможности, от трудной работы и пытались удовлетворить ее запросы в пище и питье. Неисполнение ее желаний считалось грехом. Ей запрещалось употреблять определенные продукты, смотреть на некоторых животных, калек, слепых и других больных людей.

Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву),чтобы младенец был румяным. Чтобы негативные действия и недостатки окружающих людей не перешли на роженицу, женщину охраняли от нервных потрясений, испуга, ссор. Сама женщина, как правило, скрывала свою беременность как можно дольше, чтобы никто не сглазил ее и ее будущего ребенка, и чтобы роды не были тяжелыми.

Также, беременная женщина не должна была ссориться, гневаться, поддерживать сплетни, заниматься воровством и т.д., чтобы все эти действия по жизни не сопровождали ребенка, не передались ему. Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену. В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше из дома, чтобы домовой и священный огнь очага всегда могли прийти на помощь ей.

Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела совершенные даже в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.

И в селах, и в городах, почти к каждой женщине при родах приглашали повивальную бабу. Привести ее надо было тайно, потому что считалось, что чем больше людей знает о родах, тем дольше будет мучиться роженица. Придя в дом роженицы, баба-повитуха открывала все окна, двери, открывала замки, развязывала все узелки, чтобы ребенку было легче появиться на свет, а также окропляли святой водой помещения, в котором находилась будущая мама. Женщина и повитуха отправлялись в баню - самое чистое и самое теплое место. Сразу после рождения ребенка повитуха перерезала пуповину, совершала необходимые действия и обряд первого купания. В воду для очистки опускали серебряные монетки, желая малышу богатства в будущем, в лечебных целях добавляли череду и соль.

Принося новорожденного в первый раз в избу, бабка передавала его на руку отцу, который сам клал его в люльку и тем как бы официально признавал его своим детищем. Для того чтобы ребенок был здоров и спокоен, его люльку кропили святой водой, окуривали ладаном и клали внутрь нее крестик.

Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня. Пояс, которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья. Таким образом, современный обычай обвязывать новорожденного, спеленатого в одеяльце, при выписке из роддома лентой-мальчика синей (голубой), а девочку красной (розовой) имеет объяснение. У царского дома Романовых существовал обычай награждать новорожденного мальчика орденом Святого Андрея Первозванного (синяя орденская лента), а девочку - орденом Святой Екатерины (красная лента).

Почитали повитух в особый день - «бабины», или «бабьи каши», который отмечался на следующий день после Рождества Христова. В церковной традиции этот праздник называется Собором Пресвятой Богородицы и отмечается по сей день.

Придавалось большое значение и послеродовому периоду. Это был период сорокодневной изоляции родильницы от общественной жизни, от некоторых домашних дел. Существует масса народных примет, связанных с этим периодом жизни, например, при выходе из дома ей нужно было взять какой-нибудь оберег и т.п. Вообще, все ритуалы этого периода были направлены на скорейшее восстановление здоровья роженицы. Кроме того, это необходимый адаптационный период и для новорожденного, поскольку из-за отстутствия широкого круга контактов снижается опасность возможного заражения инфекциями и минимизируется стрессорное воздействие окружающей среды. Матери предписывалось все эти сорок дней думать только о ребенке, молиться о его защите.

Родины

Появление на свет ребенка сопровождалось двумя семейными торжествами: справлялись родины и крестины.

В первые послеродовые дни устраивались родины: женщины-родственницы, соседки, в основном детородного возраста,- приходили проведать роженицу и приносили ее семье различную еду- хлеб, булку, пироги, печенье. Пришедших приглашали в дом и угощали. Родильница,приняв подарки и поблагодарив, уходила к ребенку, застольем распоряжалась свекровь - потчевала гостей пирогами и чаем. Мужчины, как правило, в родинах не принимали участия.Позднее, особенно в городах этот обычай преобразился в подношение новорожденному денег «на зубок», «на обмывание ножек». Сохранился он и поныне, чаще в форме подарков новорожденному от родственников и близких в виде игрушек, детской одежды

Крестины

Крещение было строго обязательно для каждого рожденного в православной семье

До совершения обряда крещения на семейном совете обсуждалось имя, которым может быть наречен младенец. При этом, конечно руководствовались святцами. Но, как правило, наречение имени предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения или рождения ребенка или близким к этому днем. Нельзя было выбирать имя святого, чей день памяти уже миновал, ибо такой святой не мог защитить ребенка.

Важным моментом был и остается выбор крестных родителей для ребенка или восприемников. Они считались вторыми родителями ребенка, его опекунами, покровителями и духовными наставниками. Приглашение в крестные было почетным, расценивалось как проявление большого уважения и доверия. Лучше выбирать крестных из числа близких людей - родственников или друзей.

Если в семье случались какие-то проблемы, то в трудную минуту крестные родители помогали заниматься ребенком. В случае, когда с родными родителями случалось несчастье, крестные родители заменяли родных. Крестный отец - кум, крестная мать - кума. В разных регионах к выбору восприемников подходили по-разному: возраст крестных, пол, один или двое. По мнению церкви, крестный должен быть один, мужчина у мальчика, соответственно женщина у девочки. После крещения считается, что младенец находится под охраной Бога от всевозможных болезней и зла.

Крещение ребенка считалось и сегодня считается одним из самых торжественных событий в жизни человека. Поэтому на празднование после крещения ребенка собиралось много гостей: родственники, соседи, знакомые. Какими бы разнообразными не были блюда на крестильном обеде, обязательно подавали кашу (гречневая или пшенная). Крестильную кашу готовили на молоке, даже крупу замачивали в молоке. В кашу клали много масла. Могли запекать в ней курицу или петуха (в зависимости от пола ребенка). Чтобы жизнь новорожденного ребенка была веселой и счастливой, гости произносили много пожеланий и по традиции крестные отец, мать и все приглашенные дарили подарки.

Все предписания и желательные действия, о которых будет рассказано ниже, имеют огромное влияние на жизнь ребенка. Сюда относится поздравление родителей новорожденного, бритье головы новорожденного, протирание десен младенца мякотью финика (ат-тахник ), жертвоприношение по случаю рождения ребенка (аль-акыка ), имянаречение, обрезание мальчиков. Совершение их необходимо, так как они приносят детям пользу, дают им здоровье и силу, а также станут причиной благодарности детей в будущем.

Дети – это дар и милость Всевышнего. Поэтому после рождения ребенка мусульманину желательно как можно скорее известить об этом родных и близких. Получивший известие о рождении ребенка должен поздравить родителей новорожденного и их родственников. Также желательно (с унн а ) прочитать следующую мольбу-ду‘а : «О Всевышний Аллах, помоги отцу и матери вырастить высоконравственного ребёнка. И дай им силы воспитать его, почитающим Ислам» .

Эти поздравления и пожелания наполняют сердца отца и матери радостью, укрепляют братские отношения между мусульманами, в результате крепнут согласие и дружеские связи в обществе. О важности извещения и поздравления свидетельствует и то, что об этом сказано в нескольких местах Священного Корана, например:

«Дарите друг другу подарки , потому что подарки стирают в сердцах ненависть и злобу » .

«О Закария! Мы радуе м тебя вестью о мальчике, имя которого Яхья » .

Посланник Аллаха Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, поздравлял родителей новорождённых и читал за них мольбу-ду‘а .

Все дети – это дар Всевышнего Аллаха, поэтому мусульманин с одинаковой радостью должен относится к рождению как мальчика, так и девочки. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Тот, кто воспитал и обучил двух или трех дочерей или сестер, а потом выдал их замуж, обязательно войдёт в Рай » .

Отцу ребёнка необходимо поздравить свою жену, благополучно разрешившуюся от беременности, и поблагодарить Всевышнего. Стало традицией в некоторых семьях дарить цветы и подарки родителям ребенка, это не противоречит духу и букве Ислама. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Обменивайтесь подарками, это усиливает взаимную любовь» .

ЧТЕНИЕ АЗАНА И ИКАМАТА

Желательно (сунна ), чтобы сразу же после рождения ребёнка отец прочитал в правое ухо новорождённого азан, а в левое – икамат .

В изречении, переданном от Али, да будет доволен им Аллах, говорится: «Те, у кого родился ребёнок, пусть прочитают в правое ухо младенца азан, а в левое – икамат» . Также, по свидетельству Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, прочитал в правое ухо своего внука Хасана азан, а в левое – икамат .

Смысл данного обряда заключается в том, чтобы первыми словами, услышанными новорожденным в этом мире, были слова возвеличивания и восхваления Всевышнего Аллаха и его Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а также призыв к служению Аллаху, к благочестию и добру. Кроме того, слова свидетельства Единобожия «Ля ил яха илля Лла х» и слова азана прогоняют проклятого Сатану (шайтана), защищая ребёнка от его козней.

Также желательно (сунн а ) сказать в правое ухо следующий аят Священного Корана:

В некоторых сообщениях также говорится о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, на правое ухо новорожденного ребенка читал суру «Ихлас» .

ПРОТИРАНИЕ ДЁСЕН МЛАДЕНЦА МЯКОТЬЮ ФИНИКА (АТ - ТАХНИК )

Данное действие также является желательным (с унн а ). Дёсны младенца слева и справа протирают предварительно разжеванной мякотью спелого финика. Если нет фиников, то можно использовать любую сладость: мёд, конфеты, сахар.

О желательности этого свидетельствует рассказ Абу Мусы, да будет доволен им Аллаха: «Когда у меня родился сын, я принёс его к Пророк у, мир ему и благословение Аллаха. Он назвал его Ибрахимом и протёр ему десны мякотью финика » .

Возможно, смысл данного обряда состоит в том, чтобы дать почувствовать новорожденному в этой жизни первым не горечь, а сладость – сладость жизни и веры. Совершать этот и другие обряды лучше доверить человеку богобоязненному, честному, доброму.

БРИТЬЕ ГОЛОВЫ

На седьмой день после рождения ребёнка желательно (сунна ) побрить волосы на его голове. После этого их следует взвесить и раздать в качестве милостыни беднякам и нуждающимся соответствующее весу волос количество серебра (или его денежный эквивалент). Затем волосы лучше закопать в чистом месте.

Смысл и цель бритья головы младенца заключается в следующем:

Бритье головы укрепляет волосы и кожу головы; при этом одновременно улучшается зрение, обоняние и слух;

Раздача милостыни (садака ) позволяет поддержать нуждающихся; в этом проявляется социальная солидарность между мусульманами;

Бритьё волос на седьмой день после рождения означает очищение и следование примеру пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Анас, да будет доволен им Аллах, говорил: «Пророк , мир ему и благословение Аллаха, велел побрить волосы Хасан у и Хус ейн у на седьмой день после рождения. Потом он взвесил их и соответствующее их весу серебро раздал как милостыню».

Необходимо отметить, что в нашей религии запрещается стричь или брить только часть головы, оставив другую. Абдуллах ибн Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Посланник Аллаха , мир ему и благословение Аллаха, запретил брить часть головы» .

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПО СЛУЧАЮ РОЖДЕНИЯ РЕБЕНКА (АЛЬ- АКЫКА )

Волосы на голове новорожденного ребенка называются «аль- акыка » , поэтому жертвоприношение по случаю рождения ребенка, с целью получения благодати и защиты Аллаха, тоже называется «аль- акыка » . Данное жертвоприношение, по мнению ханафитских ученых, является одобряемым действием (мубах ), а по мнению других мазхабов – это желательно (сунна ).

Жертвоприношение «аль- акыка » можно делать в любой день со дня рождения ребенка и до его совершеннолетия, но лучшим для этого считается седьмой день от рождения.

Животное для данного жертвоприношения должно удовлетворять тем же требованиям, что и для жертвоприношения в дни праздника Курбан-байрам. Хозяин может и сам есть мясо, и раздавать другим.

Как в случае рождения мальчика, так и девочки, приносят в жертву по одному барану. Также возможно заколоть двух баранов в случае рождения мальчика.

Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, передает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, резал по одному барану отдельно для каждого внука, Хасана и Хусейна, сказав: «С рождением мальчика есть «аль- акыка » , поэтому за него пустите кровь жертвенного животного и брейте ребенку волосы » .

ИМЯНАРЕЧЕНИЕ

Имянаречение – очень важное и знаменательное событие в жизни новорождённого. Имя является частью личности человека, которое будет сопровождать его на протяжении всей жизни. Поэтому в Исламе выбору имени уделяется большое внимание.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Каждый младенец связан с «аль- акык а» , на седьмой день после рождения обривают голову, дают имя, режут за него животное » .

Поэтому желательно (сунна ) дать имя ребёнку на седьмой день. Однако имеются сообщения от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о возможности назвать младенца и в первый день после рождения. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ночью у меня родился сын, и я назвал его именем моего пра отца – Ибрахимом» .

Таким образом, давать имя новорождённому можно и в первый день, и на третий, и на седьмой, и даже после этого, по усмотрению родителей.

Желательные имена

После рождения ребёнка родители должны позаботиться о том, чтобы выбрать ему хорошее и красивое имя, ведь оно будет сопровождать его всю земную жизнь и по нему его призовут в День Воскресения.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил:

«В День Суда вас вызовут по вашим именам и по именам ваших отцов, выбирайте же хорошие имена» .

«Истинно любимые пред Аллахом имена – Абдуллах (раб Аллаха) и Абдурахман (раб Милостивого (одни из имен Всевышнего Аллаха) )» .

Можно давать также имена Аллаха, добавляя к ним приставку «абд» (раб), например, Абдулькарим, Абдуррахим, Абдульгафур и т.д. Но нельзя называть ребенка только именами Аллаха, например, Аллах, Аль-Куддус (Чистый от недостатков), Аль-Халик (Создатель), Ар-Рахман (Обладающий широчайшей милостью и благами). Эти атрибуты присущи только Всевышнему Аллаху.

Рекомендуемыми являются все имена Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, – Мухаммад, Ахмад, Хабиб, Ясин, Мустафа, Таха и др., а также имена других Божьих посланников – Муса, Иса, Юнус, Юсуф и др. Кроме того, похвально давать имена сподвижников, ученых, праведников, доблестных предков.

Порицается давать человеку, в том числе и ребенку, неприятные прозвища, например, слепой, хромой, глухой и др.

В Священном Коране говорится:

«Не злословьте друг против друга и не обменивайтесь (обидными) прозвищами. После того, как (человек) уверовал, называть его нечестивым именем скверно» .

Если имена несут плохой смысл или некрасивые, то их возможно поменять. Известно, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обычно менял неприятные имена на хорошие, например, поменял имя Барра на имя Зайнаб . При этом стоит отметить, что при принятии Ислама имя менять не обязательно.

ОБРЕЗАНИЕ МАЛЬЧИКОВ

Обрезание крайней плоти мальчиков (араб. «хитáна» ) – это один из желательных (сунна ) обрядов в Исламе. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что пророк Ибрахим (Авраам) сделал обрезание по повелению Аллаха в возрасте 80 лет, и с тех пор этот обряд стал рекомендуемым в законах всех Божьих пророков.

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Человек, по своей природе, нуждается в пяти действиях: соверш ении обрезани я , подстри жке ногт ей , удал ении волос в паху и подмышках, подстр ижке ус ов » .

Также существует изречение пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха: «Кто принял Ислам, пусть сделает обрезание, даже если он взрослый». Однако следует иметь в виду, что обрезание не является обязательным условием для принятия Ислама . Это очень желательная и поощряемая процедура, рекомендованная Пророком, мир ему и благословение Аллаха, имеющая в своей основе заботу о здоровье человека. Но несовершение обрезания не может служить препятствием для веры человека в Единого Бога и принятия Ислама.

Желательно сделать обрезание в детском возрасте, как можно скорее. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, принес жертву за внуков Хасана и Хусейна и сделал им обрезание на седьмой день после рождения. Обрезание можно сделать и позже, но желательно совершить его до достижения ребенком возраста совершеннолетия.